四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

50.“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理。当“声音”来自主时，它表示神性真理（参看37节）。“水”表真理，尤表属世的真理，就是出自圣言的认知。这一点可从圣言中的许多经文得以证实，仅从中引用以下经文：
认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。（以赛亚书11：9）
所以你们必从救恩的泉源欢然取水。（以赛亚书12：3）
行事公义、说话正直的，必有粮食赐给他，饮水可得保全。（以赛亚书33：15-16）
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在谷中开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉，好叫他们看见、承认、留意、明白。(以赛亚书41:17-18, 20)
我要将水浇灌口渴的人，使水涌流在干旱之地，我要将我的灵浇灌你的种。（以赛亚书44:3）
你的光就必在黑暗中升起，你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉。（以赛亚书58：10-11）
我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出不能存水的池子。（耶利米书2：13）
他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水，就拿着空器皿回来了。(耶利米书14:3)
他们离弃耶和华这活水的泉源。（耶利米书17：13）
他们要哭泣而来；我因哭泣引导他们，把他们引到正直路上的水泉旁。（耶利米书31:9）
我必折断粮的杖；他们喝水也要按制子，惊惶而喝，因自己的罪孽消灭。(以西结书4:16-17; 12:18-19; 以赛亚书51:14)
看哪，日子将到，我必打发饥荒降在地上，饥荒不是因为没有饼，干渴不是因为没有水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从这海到那海；往来奔跑要听耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11-13）
那日、必有活水从耶路撒冷出来。（撒迦利亚书14：8）
耶和华是我的牧者，祂必领我到安静的水边。（诗篇23：1-2）
他们并不干渴，祂为他们使水从磐石流出，分裂磐石水就涌出。（以赛亚书48：21）
神啊，我清晨寻求你，我的灵魂渴慕你，我因无水而疲乏。（诗篇63:1）
耶和华发话，祂使风刮起，水便流动。（诗篇147:18）
天上的天和天上的水，你们都要赞美耶和华。（诗篇148:4）
耶稣坐在雅各泉旁，对那妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:7-15）
耶稣，人若渴了，让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7: 37-38）
我要将生命水的泉白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。（启示录22:1）
圣灵和新妇都说，来；听见的人也该说，来；口渴的人也当来，愿意的，都可以白白取生命的水。（启示录22:17）
在上述经文中，“水”皆表真理。由此明显可知，“众水的声音”表圣言中主的神性真理，如以下经文：
看哪，以色列神的荣光从东路而来，祂的声音如同多水的声音；地就因祂的荣耀发光。（以西结书43:2）
我听见从天上有声音，像众水的声音。（启示录14:2）
耶和华的声音发在水上，耶和华在众水之上。(诗篇29:3)
既知“水”在圣言中表属世人里面的真理，那么明显可知犹太教会中的各种洗濯表示什么，以及洗礼表示什么，同样知道主在约翰福音中的这些话表示什么：
人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3:5）
“从水生”表从真理而生，“从圣灵生”表从照着这些真理的生活而生。在相反的意义上，“水”表虚假，这一点可见于下文。