史威登堡神学著作

白马 #8

四、只有通过取自圣言

四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义,圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说,是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人,两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义,只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年,能以自己的理解力来明白事物时,他们就不会简单地停留在他们教会的教义中,而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则,每个人相信真理的依据,仅仅是因为别人就是这么说的,或在他出生的本土就是这样,无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此,已经成为信仰问题的原则,在未经深思熟虑之前,不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会,构成教会的乃是信之生活,也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活,否则教义什么都不是;谁都能看出,教义是为生活而存在的,而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义,没有仁之教义;仁之教义已经退化为一种学问,被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活,因而基于他们的仁爱而被视为教会成员,那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知,对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义,不持守仁之教义,就会陷入错误;关于这些错误,可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义,不专注于信之生活,也就是仁爱的人,在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义,信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义,以后能被理性和知识确证,因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义,没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条,而是在确认之前先看看它是不是真的,这是智慧人的标志;那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光,不是属灵之光,这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物,哪怕虚假的东西,也能被确认,以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

属天的奥秘 #9509

9509.“要造两个

9509.“要造两个基路伯”表若不通过爱之良善,就不可进入或接近主。这从“基路伯”的含义清楚可知,“基路伯”是指警觉和天命,免得不通过爱之良善而接近主。由于“基路伯”表示这一点,所以它们被摆放在柜子的施恩座以上,并出于同样的原因而用实金制造。因为“(约)柜”表示主所在的天堂(参看9485节),“金”表示爱之良善(9490节)。若不通过爱之良善就不可接近主的原因是,爱是属灵的结合,一切良善皆属于爱。因此,那些处于对主之爱的良善之人就被带到天堂里的主那里,因为他们与主结合。那些处于对邻之爱的良善之人也是如此;事实上,邻舍就是同胞的利益、国家的利益、教会的利益和整个主国度的利益,在至高意义上就是主自己,因为主是与人同在的这良善的源头。
  人在重生期间会经历两种状态,一个跟随着另一个。第一个就是人通过信之真理被引向爱之良善时的状态;第二个就是他处于爱之良善时的状态;当处于爱之良善时,他就与主同在天堂。由此明显可知,这良善就是与人同在的天堂本身,因为这良善就是与他同在的主,它的源头就是主。关于一个正在重生的人所经历的这两种先后状态,可参看前文(参看7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 9224, 9227, 9230, 9274节);当一个人处于良善时,也就是当被主通过良善引导时,他就进入天堂(8516, 8539, 8722, 8772, 9139节)。
  “基路伯”表示警觉和天命,免得不通过爱之良善而接近主或天堂,也就是说,除了那些处于爱之良善的人之外有什么人接近主或天堂;也免得对来自主、存在于天堂并与人同在的良善造成任何伤害;这一点从圣言中提到“基路伯”的经文明显看出来,如创世记:
  于是祂把那人赶出去了,又使基路伯住在伊甸园的东边,使自行转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)
  “基路伯”在此是指充当守卫的事物,这是显而易见的,因为经上说“把守生命树的道路”。“生命树”是指来自主,因此就是主的爱之良善;它通过若不通过爱之良善就不可接近而得到守卫。
  有人以为通过信之真理就能接近主;但是,如果这些真理与爱之良善分离,通过它们是不可能接近主的。一旦分离的真理想要进入,天堂,也就是通向主的道路就会关闭。由于真理无法凭自己进入,除非良善在它里面,它由此而变成良善之真理,所以理解力也不能进入,与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入。
  由于“基路伯”表示警觉和天命,免得不通过爱之良善而接近主,以及天堂,所以在圣言中,经上说耶和华“坐在基路伯上”,以及骑在基路伯上、住在基路伯上,如以下经文:
  以色列的牧者啊,求你侧耳过来,坐在基路伯上的啊,求你发出光来!(诗篇80:1)
  诗篇:
  耶和华要作王,万民当战抖!祂坐在基路伯上。(诗篇99:1)
  又:
  耶和华骑着基路伯飞行。(诗篇18:10)
  以赛亚书:
  住在基路伯上的万军之耶和华。(以赛亚书37:16)
  由于同样的原因,居所的帘子,以及幔子上也有基路伯(出埃及记26:1, 31; 36:35);它们也在殿周围的墙上和门上(列王纪上6:23-29, 31-35);同样在以西结书(41:18-20)所描述的新殿中。居所的帘子,以及幔子、殿的墙和那里的门上有基路伯,表示主的警觉,免得不通过爱之良善而接近神性的圣洁;柜子上有基路伯表示若不通过这良善不可接近主自己。这也解释了为何基路伯由实金制造,在耶路撒冷的殿中则油木制造;因为“金”和“油”表示爱之良善。
  主的这种警觉和天命在以西结书(1: 1, 10)中被描述为“四活物”,其中每一个都有四张脸,在主所坐的宝座之下;在启示录(4:6-10; 5:6, 8, 9, 14)还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物。“四活物”表示从主发出,警觉并守卫,免得不通过对主之爱的良善和对邻之爱的良善就让什么东西进入的表面各异的良善。主所坐的“宝座”表示天堂(5313节)。
  

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