史威登堡神学著作
四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言
WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义,圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说,是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人,两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义,只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。
当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年,能以自己的理解力来明白事物时,他们就不会简单地停留在他们教会的教义中,而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则,每个人相信真理的依据,仅仅是因为别人就是这么说的,或在他出生的本土就是这样,无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此,已经成为信仰问题的原则,在未经深思熟虑之前,不可轻易抹除(9039节)。
教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会,构成教会的乃是信之生活,也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活,否则教义什么都不是;谁都能看出,教义是为生活而存在的,而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义,没有仁之教义;仁之教义已经退化为一种学问,被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活,因而基于他们的仁爱而被视为教会成员,那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知,对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义,不持守仁之教义,就会陷入错误;关于这些错误,可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。
那些只专注于信之教义,不专注于信之生活,也就是仁爱的人,在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义,信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。
被光照的人所构建的教义,以后能被理性和知识确证,因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义,没有任何理性思考(3394节)。
不盲目地确认信条,而是在确认之前先看看它是不是真的,这是智慧人的标志;那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光,不是属灵之光,这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物,哪怕虚假的东西,也能被确认,以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。
8588.“又叫米利巴”表抱怨的性质。这从以下事实清楚可知:在原文,“米利巴”表示争竞,或争闹,而“争闹”表示抱怨(参看8563, 8566节);由于名字表示某种事物的性质(8587节),所以“米利巴”在此表示抱怨的性质。至于这次试探本身及其性质,要知道,这段经文描述了那些在试探中几乎要屈服的人,也就是说,那些抱怨天堂,也抱怨神性本身,最终几乎不信神的天命或圣治的人。前文,以及本节接下来的内容就表示这些事物,即表示试探状态的性质和试探中的抱怨的性质,其中,试探状态的性质由“玛撒”来表示,试探中的抱怨的性质由“米利巴”来表示,这一点明显可见于诗篇:
你在急难中呼求我,我就搭救你;我在隐密处应允你,在米利巴水那里试验你。(诗篇81:7)
但就内在历史意义而言,所论述的主题是以色列民族的宗教信仰状况;这层意义描述了他们对耶和华的态度的本质,即:当他们向祂寻求帮助时,不愿为此而祈求,而是去强烈要求。原因在于,当他们看见神迹时,从心里不承认耶和华是至高神,仅仅口头上承认。他们从心里不承认祂,这一事实从他们为自己所造并敬拜的埃及牛犊很清楚地看出来,他们声称这些才是他们的神;这一事实也可从他们经常叛教清楚看出来(对此,可参看8301节)。这些就是内在历史意义在此所描述的事;但内在属灵意义描述的是,当经历试探的人被带入释放前的最后阶段时的试探的性质。
以色列民族及其宗教信仰状况的品质通过他们在玛撒和米利巴与摩西争闹被描述出来,这一事实也明显可见于以下经文:
你们不可硬着心,像在米利巴,就是在旷野玛撒的日子,在那里,你们的祖宗试我探我,并且观看我的作为。四十年之久,我厌烦那世代,说,这是心里犯错的百姓,竟不知道我的道路!所以我在怒中起誓说,他们断不可进入我的安息!(诗篇95:8-11)
申命记:
你们不可试探耶和华你们的神,像你们在玛撒那样试探祂。(申命记6:16; 9:22, 24)
又:
论利未说,你的土明和乌陵都在你的圣人那里。你在玛撒曾试验祂,在米利巴水与祂争论。(申命记33:8)
“圣人”在此表示主,他们试探主,并且摩西和亚伦没有尊祂为圣。
就论述以色列民族宗教信仰状况的内在历史意义而言,摩西和亚伦并非代表神之真理,而是代表这个民族的宗教信仰状况,他们是这个民族的领袖和首领(7041节)。由于这宗教信仰状况如前所述,所以经上向这两人声称,他们必不得领这百姓进入迦南地。这一点记录在民数记中:
耶和华对摩西、亚伦说,因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。这些水是米利巴水,因为以色列人与耶和华争闹。(民数记20:12, 13; 27:14)
又:
亚伦要归到他本民那里,必不得进入我所赐给以色列人的地,因为在米利巴水你们违背了我的口。(民数记20:24)
在申命记(32:50, 51)中,经上指着摩西说了同样的话。
尽管如此,对神的代表性敬拜仍设立在这个民族当中,这是因为代表性敬拜可设立在任何民族当中,只要该民族具有敬拜的神圣外在,哪怕以一种近乎偶像崇拜的方式进行敬拜。事实上,代表并不关注这个人,而是关注所代表的实际事物(1361节);这个民族的秉性是这样,他们比其他任何民族都更将没有任何内在的纯外在事物当作神圣和神性来敬拜;例如,他们将自己的祖宗,即亚伯拉罕、以撒、雅各,后来的摩西和大卫当作神明或半神来敬拜。另外,他们还将用于敬拜神的每一块石头和木头视为神圣,认为是神性,如约柜、那里的桌子、灯台、祭坛、亚伦的法衣、乌陵和土明,以及后来的神殿。按照主的天命或圣治,那时,通过诸如此类的外在事物,天上的天使与人类建立联系成为可能。因为教会,教会的一个代表必须在某个地方存在,好叫天堂能与人类保持联系。由于这个民族比其他任何民族都更能将神性敬拜置于外在事物,因而能充当一个教会的代表,所以这个民族被采用。
那时,与天上天使的联系通过代表以下列方式得以实现:他们的外在敬拜被传到不反思内在事物,但内心仍旧良善的简单天使灵那里。这类灵人就是那些在大人里面对应于最外面皮肤的灵人。他们根本不关注人的内在,只关注他的外在。如果这外在看上去很神圣,他们就认为内在也是这样神圣。更内在的天上天使在这些灵人里面看见所代表的实际事物,因而看见相对应的天上和神性事物;因为他们能与这些灵人同在,并看见这些事物;但若不通过这些灵人,就不与世人同在。天使在内层事物中与世人同住;不过,当那里没有这类事物时,他们就住在简单灵人的内层事物中;因为天使只对属灵和属天事物感兴趣,这些事物就是包含在代表中的内层事物。从这个简短的解释可以看出与天堂的联系如何通过这样一个民族成为可能。关于这个主题,可参看前面的说明,即:在犹太人当中,其敬拜的神圣以一种奇迹般的方式在他们之外被提入天堂(4307节);雅各的后代能代表神圣之物,无论他们是何品质,只要他们严格、精准地执行所吩咐的宗教仪式(3147, 3479, 3480, 3881e, 4208, 4281, 4288, 4289, 4293, 4307, 4444, 4500, 4680, 4825, 4844, 4847, 4899, 4912, 6304, 6306, 7048, 7051, 8301e节)。
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