史威登堡神学著作

白马 #7

三、唯有那些被光照的

三、唯有那些被光照的人理解圣言

WH7.人类的理性官能若不被主光照,就无法理解神性事物,甚至无法理解属灵事物(2196, 2203, 2209, 2654节)。因此,唯有那些被光照的人才能明白圣言(10323节)。主使那些被光照的人能理解真理,还能辨别那些看似相互矛盾的事物(9382, 10659节)。字义上的圣言就看似不一致,有些地方甚至自相矛盾(9025节)。因此,圣言可被那些没有被光照的人任意解读和应用,以证实任何观点或异端邪说,并捍卫任何世俗和肉体的爱(4783, 10330, 10400节)。从圣言获得光照的,是那些出于对真理和良善的爱而阅读它的人,而不是那些出于对名利地位的爱,因而出于对自我的爱而阅读它的人(9382, 10548—10550节)。那些过着良善的生活,并由此处于对真理的情感之人被光照(8694节)。那些内在被打开,因而其内在人能被提升到天堂之光的人被光照(10400, 10402, 10691, 10694节)。光照是对心智内层的一种实实在在的提升,也是进入天堂之光的一种提升(10330节)。对那些视圣言为神圣的人来说,来自内在,也就是经由内在来自主的神圣会流入进来,尽管他们自己对此一无所知(6789节)。那些由主引导的人被光照,并看见圣言中的真理,而那些由自己引导的人则不然(10638节)。受主引导的,是那些因真理而热爱真理的人,以及那些喜欢照神性真理生活的人(10578, 10645, 10829节)。对人来说,圣言照着他所过的爱与信的生活而活过来(1776节)。那些源于人自己的聪明的事物本身没有生命,因为没有任何良善来自人的自我(89418944节)。那些坚定确认虚假教义的人无法被光照(10640节)。

被光照的,正是人的理解力(66089300节)。理解力是真理的接受者(6222, 6608, 10659)。对教会的每个教义来说,我们对它的理解程度取决于我们以自己的理解力和由此而来的思维对它所获得的观念的性质(3310, 3825节)。只要人活在这个世界上,他的观念就是属世的,因为那时他在属世层面进行思考;然而,对那些为了真理的缘故而处于对真理的情感的人来说,属灵的观念仍隐藏在他们里面,死后人就进入这些观念中(3310, 5510, 6201, 10236, 10240, 10551节)。我们若无法以自己的理解力和由此而来的思维获得对任何主题的观念,就无法明白这个主题(3825节)。对信仰问题的观念在来世被揭开,那里的天使会看到这些观念是什么样;然后人照着它们而与其他人结合,只要这些观念植是从爱和情感发出的(1869, 3310, 5510, 6200, 8885节)。因此,唯有理性的人才能理解圣言,因为相信某个事物,却对事物本身没有任何概念,也没有理性的洞察,只不是把我们所不明白或喜欢的某句话存在记忆中,这其实是不相信(2533节)。被光照的,正是圣言的字义(3436, 9824, 9905, 10548节)。

属天的奥秘 #9509

9509.“要造两个

9509.“要造两个基路伯”表若不通过爱之良善,就不可进入或接近主。这从“基路伯”的含义清楚可知,“基路伯”是指警觉和天命,免得不通过爱之良善而接近主。由于“基路伯”表示这一点,所以它们被摆放在柜子的施恩座以上,并出于同样的原因而用实金制造。因为“(约)柜”表示主所在的天堂(参看9485节),“金”表示爱之良善(9490节)。若不通过爱之良善就不可接近主的原因是,爱是属灵的结合,一切良善皆属于爱。因此,那些处于对主之爱的良善之人就被带到天堂里的主那里,因为他们与主结合。那些处于对邻之爱的良善之人也是如此;事实上,邻舍就是同胞的利益、国家的利益、教会的利益和整个主国度的利益,在至高意义上就是主自己,因为主是与人同在的这良善的源头。
  人在重生期间会经历两种状态,一个跟随着另一个。第一个就是人通过信之真理被引向爱之良善时的状态;第二个就是他处于爱之良善时的状态;当处于爱之良善时,他就与主同在天堂。由此明显可知,这良善就是与人同在的天堂本身,因为这良善就是与他同在的主,它的源头就是主。关于一个正在重生的人所经历的这两种先后状态,可参看前文(参看7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 9224, 9227, 9230, 9274节);当一个人处于良善时,也就是当被主通过良善引导时,他就进入天堂(8516, 8539, 8722, 8772, 9139节)。
  “基路伯”表示警觉和天命,免得不通过爱之良善而接近主或天堂,也就是说,除了那些处于爱之良善的人之外有什么人接近主或天堂;也免得对来自主、存在于天堂并与人同在的良善造成任何伤害;这一点从圣言中提到“基路伯”的经文明显看出来,如创世记:
  于是祂把那人赶出去了,又使基路伯住在伊甸园的东边,使自行转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)
  “基路伯”在此是指充当守卫的事物,这是显而易见的,因为经上说“把守生命树的道路”。“生命树”是指来自主,因此就是主的爱之良善;它通过若不通过爱之良善就不可接近而得到守卫。
  有人以为通过信之真理就能接近主;但是,如果这些真理与爱之良善分离,通过它们是不可能接近主的。一旦分离的真理想要进入,天堂,也就是通向主的道路就会关闭。由于真理无法凭自己进入,除非良善在它里面,它由此而变成良善之真理,所以理解力也不能进入,与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入。
  由于“基路伯”表示警觉和天命,免得不通过爱之良善而接近主,以及天堂,所以在圣言中,经上说耶和华“坐在基路伯上”,以及骑在基路伯上、住在基路伯上,如以下经文:
  以色列的牧者啊,求你侧耳过来,坐在基路伯上的啊,求你发出光来!(诗篇80:1)
  诗篇:
  耶和华要作王,万民当战抖!祂坐在基路伯上。(诗篇99:1)
  又:
  耶和华骑着基路伯飞行。(诗篇18:10)
  以赛亚书:
  住在基路伯上的万军之耶和华。(以赛亚书37:16)
  由于同样的原因,居所的帘子,以及幔子上也有基路伯(出埃及记26:1, 31; 36:35);它们也在殿周围的墙上和门上(列王纪上6:23-29, 31-35);同样在以西结书(41:18-20)所描述的新殿中。居所的帘子,以及幔子、殿的墙和那里的门上有基路伯,表示主的警觉,免得不通过爱之良善而接近神性的圣洁;柜子上有基路伯表示若不通过这良善不可接近主自己。这也解释了为何基路伯由实金制造,在耶路撒冷的殿中则油木制造;因为“金”和“油”表示爱之良善。
  主的这种警觉和天命在以西结书(1: 1, 10)中被描述为“四活物”,其中每一个都有四张脸,在主所坐的宝座之下;在启示录(4:6-10; 5:6, 8, 9, 14)还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物。“四活物”表示从主发出,警觉并守卫,免得不通过对主之爱的良善和对邻之爱的良善就让什么东西进入的表面各异的良善。主所坐的“宝座”表示天堂(5313节)。
  

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