三、唯有那些被光照的人理解圣言

WH7.人类的理性官能若不被主光照，就无法理解神性事物，甚至无法理解属灵事物(2196, 2203, 2209, 2654节)。因此，唯有那些被光照的人才能明白圣言(10323节)。主使那些被光照的人能理解真理，还能辨别那些看似相互矛盾的事物(9382, 10659节)。字义上的圣言就看似不一致，有些地方甚至自相矛盾(9025节)。因此，圣言可被那些没有被光照的人任意解读和应用，以证实任何观点或异端邪说，并捍卫任何世俗和肉体的爱(4783, 10330, 10400节)。从圣言获得光照的，是那些出于对真理和良善的爱而阅读它的人，而不是那些出于对名利地位的爱，因而出于对自我的爱而阅读它的人(9382, 10548—10550节)。那些过着良善的生活，并由此处于对真理的情感之人被光照(8694节)。那些内在被打开，因而其内在人能被提升到天堂之光的人被光照(10400, 10402, 10691, 10694节)。光照是对心智内层的一种实实在在的提升，也是进入天堂之光的一种提升(10330节)。对那些视圣言为神圣的人来说，来自内在，也就是经由内在来自主的神圣会流入进来，尽管他们自己对此一无所知(6789节)。那些由主引导的人被光照，并看见圣言中的真理，而那些由自己引导的人则不然(10638节)。受主引导的，是那些因真理而热爱真理的人，以及那些喜欢照神性真理生活的人(10578, 10645, 10829节)。对人来说，圣言照着他所过的爱与信的生活而活过来(1776节)。那些源于人自己的聪明的事物本身没有生命，因为没有任何良善来自人的自我(8941，8944节)。那些坚定确认虚假教义的人无法被光照(10640节)。

被光照的，正是人的理解力(6608，9300节)。理解力是真理的接受者(6222, 6608, 10659)。对教会的每个教义来说，我们对它的理解程度取决于我们以自己的理解力和由此而来的思维对它所获得的观念的性质(3310, 3825节)。只要人活在这个世界上，他的观念就是属世的，因为那时他在属世层面进行思考；然而，对那些为了真理的缘故而处于对真理的情感的人来说，属灵的观念仍隐藏在他们里面，死后人就进入这些观念中(3310, 5510, 6201, 10236, 10240, 10551节)。我们若无法以自己的理解力和由此而来的思维获得对任何主题的观念，就无法明白这个主题(3825节)。对信仰问题的观念在来世被揭开，那里的天使会看到这些观念是什么样；然后人照着它们而与其他人结合，只要这些观念植是从爱和情感发出的(1869, 3310, 5510, 6200, 8885节)。因此，唯有理性的人才能理解圣言，因为相信某个事物，却对事物本身没有任何概念，也没有理性的洞察，只不是把我们所不明白或喜欢的某句话存在记忆中，这其实是不相信(2533节)。被光照的，正是圣言的字义(3436, 9824, 9905, 10548节)。

8179.“你为什么向我哀求呢”表不需要代祷。这从“向耶和华哀求”的含义清楚可知，“向耶和华哀求”是指代祷，也就是祈求他们从试探得释放；因此，“你为什么向我哀求呢”表示当不需要代祷时，你为什么代祷呢？由此可推知，“你吩咐以色列人往前行”表示百姓要被给予帮助，但试探仍将继续，直到他们做好准备。
至于不需要代祷，情况是这样：那些处于试探剧痛的人通常松开双手，只依靠祷告；这时，他们狂热地倾吐祷告的话，殊不知，祷告无济于事；相反，他们必须与地狱正在注入的虚假和邪恶争战。这种争战通过信之真理进行，信之真理因强化反对虚假和邪恶的良善和真理而能提供帮助。此外，在试探的争战中，此人应当貌似凭自己的力量争战，然而仍承认并相信他如此行是靠着主(参看8176节)。一个人若不貌似凭自己的力量争战，那么就不能将经由天堂从主所流入的良善和真理变成自己的。但当一个人貌似凭自己的力量争战，却仍相信他如此行是靠着主时，他就会将这些东西变成自己的。他由此获得一种新的自我，这新自我被称为天堂自我，就是一个新的意愿。
此外，处于试探的剧痛，除了祷告之外不采取其它行动的人没有意识到，如果试探在全程进行完之前就结束，他们就不会为天堂做好准备，因而不能得救。因此，那些处于试探剧痛之人的祷告也很少蒙垂听；因为主意愿目的，这目的就是此人的拯救。主知道这个目的，但此人并不知道，主不垂听违背这个目的，即拯救的祷告。在试探中得胜的人也会更加坚定地确认上述真理；而没有得胜的人则对神的帮助和能力存疑，因为他没有被垂听。有时他因松开双手而在某种程度上屈服。由此可见当如何理解不需要代祷，即：人不可依赖祷告。因为在祷告中，当受神启示时，总会思考并相信，唯独主知道所求的是否有益；因此，祷告的人会让主去决定是否垂听他所求的，然后相应地祈求成就的是主的旨意，而不是他自己的意思，正如主在客西马尼园经受最严厉的试探时所说的(马太福音26:39, 42, 44)。