三、唯有那些被光照的人理解圣言

WH7.人类的理性官能若不被主光照，就无法理解神性事物，甚至无法理解属灵事物(2196, 2203, 2209, 2654节)。因此，唯有那些被光照的人才能明白圣言(10323节)。主使那些被光照的人能理解真理，还能辨别那些看似相互矛盾的事物(9382, 10659节)。字义上的圣言就看似不一致，有些地方甚至自相矛盾(9025节)。因此，圣言可被那些没有被光照的人任意解读和应用，以证实任何观点或异端邪说，并捍卫任何世俗和肉体的爱(4783, 10330, 10400节)。从圣言获得光照的，是那些出于对真理和良善的爱而阅读它的人，而不是那些出于对名利地位的爱，因而出于对自我的爱而阅读它的人(9382, 10548—10550节)。那些过着良善的生活，并由此处于对真理的情感之人被光照(8694节)。那些内在被打开，因而其内在人能被提升到天堂之光的人被光照(10400, 10402, 10691, 10694节)。光照是对心智内层的一种实实在在的提升，也是进入天堂之光的一种提升(10330节)。对那些视圣言为神圣的人来说，来自内在，也就是经由内在来自主的神圣会流入进来，尽管他们自己对此一无所知(6789节)。那些由主引导的人被光照，并看见圣言中的真理，而那些由自己引导的人则不然(10638节)。受主引导的，是那些因真理而热爱真理的人，以及那些喜欢照神性真理生活的人(10578, 10645, 10829节)。对人来说，圣言照着他所过的爱与信的生活而活过来(1776节)。那些源于人自己的聪明的事物本身没有生命，因为没有任何良善来自人的自我(8941，8944节)。那些坚定确认虚假教义的人无法被光照(10640节)。

被光照的，正是人的理解力(6608，9300节)。理解力是真理的接受者(6222, 6608, 10659)。对教会的每个教义来说，我们对它的理解程度取决于我们以自己的理解力和由此而来的思维对它所获得的观念的性质(3310, 3825节)。只要人活在这个世界上，他的观念就是属世的，因为那时他在属世层面进行思考；然而，对那些为了真理的缘故而处于对真理的情感的人来说，属灵的观念仍隐藏在他们里面，死后人就进入这些观念中(3310, 5510, 6201, 10236, 10240, 10551节)。我们若无法以自己的理解力和由此而来的思维获得对任何主题的观念，就无法明白这个主题(3825节)。对信仰问题的观念在来世被揭开，那里的天使会看到这些观念是什么样；然后人照着它们而与其他人结合，只要这些观念植是从爱和情感发出的(1869, 3310, 5510, 6200, 8885节)。因此，唯有理性的人才能理解圣言，因为相信某个事物，却对事物本身没有任何概念，也没有理性的洞察，只不是把我们所不明白或喜欢的某句话存在记忆中，这其实是不相信(2533节)。被光照的，正是圣言的字义(3436, 9824, 9905, 10548节)。

8165.“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗”表如果诅咒是他们的命运，那么对他们来说，它是通过侵扰者的虚假到来，还是通过他们将在其中屈服的一种试探状态到来，都一样，没什么区别。这从“坟地”、“埃及”、“死”和“旷野”的含义清楚可知：“坟地”是指诅咒(参看2916, 4564节)；“埃及”是指侵扰(7278节)，因为“埃及人”和“法老”代表那些在来世通过虚假进行侵扰的人(7097, 7107, 7110, 7126, 7142, 7317节)；“死”也指诅咒(5407, 6119, 7494节)；“旷野”是指经历试探的一种状态(8098节)，因此，“死在旷野”表示在试探中屈服，因而受到诅咒。由此明显可知，“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗”表示如果诅咒是他们的命运，那么对他们来说，它是通过侵扰者的虚假，因而在他们以前所在的状态中到来，还是通过他们将在其中屈服的试探，因而在他们随后正在进入的状态中到来，都一样，没什么区别。
显然，这些话是绝望的话。它们也是陷入绝望，也就是试探的最后阶段之人所思想的那些事。那时，他们可以说正在一个斜坡上，或也可说，正在滑下地狱。然而在这种时候，这种思维不会造成任何伤害，天使并不理会它；因为每个人的能力都是有限的，当试探抵达此人能力的绝对极限时，他再也受不了了，就开始下滑。不过这时，也就是当他在下坡路上，开始下滑时，主就将他提起来，由此把他从绝望中释放。那时，他们往往被带进一个希望和随之而来的安慰的光明、清晰状态，以及一个幸福的状态。之所以说“诅咒通过他们将在其中屈服的一种试探状态到来”，是因为在试探中屈服的人就进入一种诅咒的状态。事实上，试探的目的是为了真理和良善，因而信和仁能得强化并结合在一起。但只有当一个人在试探中得胜时，这个目的才能实现；如果他屈服了，那么真理和良善就被弃绝，虚假和邪恶则得到强化。这些人的诅咒状态由此而来。