史威登堡神学著作

白马 #7

三、唯有那些被光照的

三、唯有那些被光照的人理解圣言

WH7.人类的理性官能若不被主光照,就无法理解神性事物,甚至无法理解属灵事物(2196, 2203, 2209, 2654节)。因此,唯有那些被光照的人才能明白圣言(10323节)。主使那些被光照的人能理解真理,还能辨别那些看似相互矛盾的事物(9382, 10659节)。字义上的圣言就看似不一致,有些地方甚至自相矛盾(9025节)。因此,圣言可被那些没有被光照的人任意解读和应用,以证实任何观点或异端邪说,并捍卫任何世俗和肉体的爱(4783, 10330, 10400节)。从圣言获得光照的,是那些出于对真理和良善的爱而阅读它的人,而不是那些出于对名利地位的爱,因而出于对自我的爱而阅读它的人(9382, 10548—10550节)。那些过着良善的生活,并由此处于对真理的情感之人被光照(8694节)。那些内在被打开,因而其内在人能被提升到天堂之光的人被光照(10400, 10402, 10691, 10694节)。光照是对心智内层的一种实实在在的提升,也是进入天堂之光的一种提升(10330节)。对那些视圣言为神圣的人来说,来自内在,也就是经由内在来自主的神圣会流入进来,尽管他们自己对此一无所知(6789节)。那些由主引导的人被光照,并看见圣言中的真理,而那些由自己引导的人则不然(10638节)。受主引导的,是那些因真理而热爱真理的人,以及那些喜欢照神性真理生活的人(10578, 10645, 10829节)。对人来说,圣言照着他所过的爱与信的生活而活过来(1776节)。那些源于人自己的聪明的事物本身没有生命,因为没有任何良善来自人的自我(89418944节)。那些坚定确认虚假教义的人无法被光照(10640节)。

被光照的,正是人的理解力(66089300节)。理解力是真理的接受者(6222, 6608, 10659)。对教会的每个教义来说,我们对它的理解程度取决于我们以自己的理解力和由此而来的思维对它所获得的观念的性质(3310, 3825节)。只要人活在这个世界上,他的观念就是属世的,因为那时他在属世层面进行思考;然而,对那些为了真理的缘故而处于对真理的情感的人来说,属灵的观念仍隐藏在他们里面,死后人就进入这些观念中(3310, 5510, 6201, 10236, 10240, 10551节)。我们若无法以自己的理解力和由此而来的思维获得对任何主题的观念,就无法明白这个主题(3825节)。对信仰问题的观念在来世被揭开,那里的天使会看到这些观念是什么样;然后人照着它们而与其他人结合,只要这些观念植是从爱和情感发出的(1869, 3310, 5510, 6200, 8885节)。因此,唯有理性的人才能理解圣言,因为相信某个事物,却对事物本身没有任何概念,也没有理性的洞察,只不是把我们所不明白或喜欢的某句话存在记忆中,这其实是不相信(2533节)。被光照的,正是圣言的字义(3436, 9824, 9905, 10548节)。

属天的奥秘 #3721

3721.“这是天的

3721.“这是天的门”表示秩序的最后层级或最外层,这最后层级或最外层可以说从自然界提供了一种入口。这从“门”的含义清楚可知,“门”是指提供出入口的东西。在本节,它表示秩序的最后层级或最外层,因为论述的主题是“雅各”所代表的属世层。至于“门”表示什么,这从前面的阐述和说明清楚可知(2851, 3187节);属世层是秩序的最后层级或最外层,这从所引用的内容清楚可知(775, 2181, 2987-3002, 3020, 3147, 3167, 3483, 3489, 3513, 3570, 3576, 3671节)。这最后层级或最外层之所以可以说从自然界提供了一种入口,是因为人的属世心智是途径,天堂,也就是主的事物通过这条途径流入并降至自然界;自然界的事物则通过属世心智这条途径上升(3702节)。这个入口只是看似从自然界通过属世心智进入内层事物,这一点从前面各处的阐述和说明可以看出来。
在世人看来,似乎世上的物体都通过身体感官或外在感官进入,并影响内层,因此有一种从秩序的最后层级或最外层进入内层的入口。但这纯粹是一种表象和错觉,这一点从以下普遍规则明显看出来,即:在后事物无法流入在先事物,或也可说,较低事物无法流入较高事物,或也可说,外层事物无法流入内层事物,又或可以说,属于世界和自然界的事物无法流入属于天堂和灵的事物。因为前者更粗糙,而后者更纯粹;那些属于外在人或属世人的更粗糙事物从那些属于内在人或理性人的事物存在并持续存在。那些更粗糙的事物不能影响更纯粹的事物,而是受更纯粹的事物影响。然而,鉴于表象和错觉本身说服人们相信反过来也是对的,蒙主的神性怜悯,当论述流注这个主题时,我们将专门讨论该流注的性质。这就是为何说秩序的最后层级或最外层可以说从自然界提供了一种入口。

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