史威登堡神学著作
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二、圣言及其灵义或内义(摘自《属天的奥秘》)
WH6.圣言的必要性和卓越性。凭自然界的光不可能知道主，天堂和地狱，人死后的生命，以及人获得属灵和永恒生命所凭借的神性真理(8944, 10318—10320节)。这一点从以下事实可以证实：许多人，包括他们当中有学问的人都不相信这些事，尽管他们就出生于圣言所在之地，并通过圣言接受过这方面的教导(10319节)。因此，有必要从天堂赐下启示，因为世人本为天堂而生(1775节)。故每个时代都有一个启示(2895节)。在这个地球上已经相继出现了的各种启示(10355, 10632节)。生活在大洪水之前、其时代被称为“黄金时代”的上古之人有一种直接的启示，神性真理因此被刻在他们心上(2896节)。存在于大洪水之后的古代教会有一种历史和预言的圣言(2686，2897节)：关于这些教会，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(247节)。该圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，预言部分被称为“诗歌”(2897节)。就启示而言，这部圣言类似我们的圣言，但它适合古代教会(2897节)。摩西曾提到这部圣言(2686, 2897节)。然而，该圣言遗失了(2897节)。其他人也有过预言的启示，这从巴兰的预言明显看出来(2898节)。
无论整体还是每个部分，圣言都是神性(639, 3305, 10321, 10637节)。从经历可知，圣言的一点一画都是神性和神圣的(9349节)。现今对圣言的解释是，它的一点一画都是被启示的(1886节)。
教会尤其存在于圣言所在之地，在那里，主通过圣言被认识，神性真理被揭示(3857, 10761节)。但不能由此推论说，那些出生于圣言所在之地，由此认识主的人，就属于教会；相反，属于教会的，是那些通过来自圣言的真理被主重生的人，因而是那些过着一种爱与信的生活之人(6637, 10143, 10153, 10578, 10645, 10829节)。
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458.“还是去拜鬼魔”表因此他们陷入其欲望的邪恶，并与地狱里的同类合而为一。“鬼魔”或“魔鬼”表示源自尘世之爱的邪恶欲望；原因在于，在地狱中，陷入这些欲望的人被称作“魔鬼”；陷入这些欲望的世人死后也会变成魔鬼。魔鬼与这些世人也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人结合，以致他们合而为一；由此明显可知，“拜鬼魔”是指由于对它们的爱而满足这些欲望。因此，人若将“唯信”奉为宗教信仰之首，或奉为他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己身上查出任何他称之为罪的恶，因而并不渴望通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，无非是成捆的欲望，故可知，凡不查找自己身上的任何恶，并避之如反对神的罪（这只能通过悔改才能实现）的人，死后都会变成魔鬼。
在以下经文，“鬼魔”（或魔鬼、鬼怪）无非表示这类欲望：
他们献祭给鬼魔、并不是真神。（申命记32:17）
以色列人不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔。（利未记17:7;诗篇106:37）
旷野的走兽（Ziim）要和豺狼（Ijim）相遇，林中的鬼怪（demon of the woods）要与伴偶互应。（以赛亚书34:14）
野兽（Ziim）要躺卧在那里，咆哮的兽（Ochim）满了房屋，猫头鹰的女儿（daughters of the owl）住在那里，林中的鬼怪（demon of the woods）在那里跳舞。（以赛亚书13:21）
走兽（Ziim）、豺狼（Ijim）、咆哮的兽（Ochim）、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼怪”（demon of the woods）表示诸如属于普里阿普斯（priapuses）和萨梯（satyrs）的那类欲望：
巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱。（启示录18:2）
主从所赶出去的魔鬼就是他们在世时的这类欲望（对此，可参看马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22;马可福音1:32, 34;路加福音4:33-37, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32）。
注：普里阿普斯（priapuses）：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯（satyrs）：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。
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