WH4.“战车”和“马”表示这类事物，这在古代教会是众所周知的，因为古代教会是代表性教会，在教会成员当中，对应和代表学是最重要、最杰出的学问。

“马”表示理解力的含义，就从这些教会传到周边的智者那里，甚至传到希腊。因此，当他们描述太阳时，便将智慧和聪明的神明置于其中，还把一辆战车和四匹火马归给太阳神。当他们描述海神时，由于“海”表示源于理解力的科学知识，所以他们也将马赋予海神。当他们描述来自理解力的科学知识的起源时，便用一只长有翅膀的马来代表它，飞马以蹄踏开了一个泉源，被称为“科学”的九个童女坐在泉边。

他们从古代教会那里知道，“马”表示理解力；“翅膀”表示属灵真理；“马蹄”表示源于理解力的科学知识；“泉源”表示科学知识所源自的教义。“特洛伊木马”无非表示他们的理解力为攻破城墙而设计的人造装置。即使在今天，当按这些古人当中的习俗来描述理解力时，通常也是用飞马或珀伽索斯来描述它，用泉源来描述教义，用童女来描述科学知识。

但几乎没有人知道，“马”在神秘意义上表示理解力；更没有人知道这些含义从古代的代表性教会传给了外邦人。　　

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

48.“眼目如同火焰”表神性之爱的神性智慧。在圣言中，“眼目”表认知。因此，眼的视力表聪明；当论及主时，自然就表示神性智慧。“火焰”表属灵之爱，也就是仁；当论及主时，也就表示神性之爱。所以“主的眼目如同火焰”也就表示神性之爱的神性智慧。
“眼目”之所以表示认知，是因为这二者有对应关系。认知通过属灵之光看见，正如眼睛通过属世之光看见，故“看见”论及这二者。在圣言中，“眼”表示认知，这一点从以下经文明显看出来：
你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43：8）
到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从幽暗晦冥中得以看见。（以赛亚书29:18）
那时瞎子的眼必睁开、聋子的耳必开通。（以赛亚书35：5）
我使作外邦人的光、开瞎子的眼。（以赛亚书42：6-7）
这话是说主，祂来临时，会开启那些对真理无知之人的认知。
这就是“开眼”的意思，这一点从以下经文进一步明显可知：
要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，恐怕他们用眼看见。（以赛亚书6:9-10; 约翰福音12:40）
耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；蒙盖先知，你们的头，先见。（以赛亚书29:10; 30:10）
闭眼不看邪恶的。（以赛亚书33：15）
愚蠢的人啊，你听这话，有眼睛却看不见。（以西结书12：2）
丢弃羊群的牧人有祸了。刀剑必临到他的右眼上，他的右眼也必昏暗失明。（撒迦利亚书11：17）
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有人民；他们的眼在眶中干瘪。（撒迦利亚书14：12）
我必以惊惶击打一切马匹，使万民一切的马匹瞎眼。 (撒迦利亚书12:4)
“马”在灵义上是指对圣言的理解（298节）。
“耶和华我的神啊，求你开启我的眼目，免得我沉睡至死。（诗篇13：3）
谁都能看出，在这些经文中，“眼目”表示认知。由此明显可知在以下经文中，主所说的“眼睛”是什么意思：
眼睛就是身上的灯；你的眼睛若康健，全身就都光明；你的眼睛若昏花，全身就都黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22-23;路加福音11:34)
若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱（希腊文∶欣嫩子谷）。（马太福音5:29;18:9）
在以上经文中，“眼睛”不是指肉眼，而是指对真理的理解。由于“眼睛”表示对真理的理解，故以色列人的律例中有这样一条：
亚伦的种中凡瞎眼的，或眼睛有毛病的，都不可近前来献祭；也不可在圣所中。（利未记21:18, 20）
瞎眼的不可献为祭。（利未记22:22;玛拉基书1:8）
从这些经文明显可知，当论及人时，“眼”是什么意思；由此可推知，当论及主时，“眼”表祂的神性智慧，以及祂的全知和天命。如以下经文：
?耶和华啊，求你睁眼而看。（以赛亚书37：17）
我必注目善待他们，我也要建立他们。（耶利米书24:6）
看哪，耶和华定睛在他们身上。（诗篇33：18）
耶和华在圣殿里，祂的眼目观看，祂的眼皮察验世人。（诗篇11：4）
由于“基路伯”表示主的守护和眷顾，免得圣言的灵义受到损害，故经上描述四活物（即基路伯）说：
它们前后都长满了眼睛，它们的翅膀同样都满了眼睛。（启示录4:6,8）
基路伯所行走的轮子周围都满了眼睛。（以西结书10:12）
“火焰”表主的神性之爱，这一点可见于下文论及“火焰”与“火”之处。由于经上说主的“眼目如同火焰”，故所表示的是神性之爱的神性智慧。主里面有神性智慧的神性之爱和神性之爱的神性智慧，因而有一个二者的相互结合。这是一个奥秘，此奥秘在《圣爱与圣智》（34-39节等）一书已揭开。