WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

665.此后，只听见有声音从天上传来，它来自我们正上方的天使，说：“上到这里来，我们会问你们中的一个人(就身体而言，他还在自然界)，世人对于良心都知道什么？”于是我们就上去了；当我们进去时，一些智者来迎接我们，并问我：“在你的世界，人们对于良心都知道什么？”我回答说：“如果你们愿意，我们可以下去，从那些被视为智慧的人当中召集一些平信徒和神职人员；我们会站在你们的正下方，向他们提问；这样，你们就可以亲耳听到他们的回答了。”他们同意了；一位选民拿起号角，朝南、北、东、西吹号；大约一个小时后，很多人就来了，几乎占据了大约八分之一平方英里。于是，我们上面的天使们把他们分成四组，其中一组是政客，第二组是学者，第三组是医生，第四组是神职人员。如此安排完毕，我们对他们说：“请原谅我们把你们召集在一起。我们这样做，是因为我们正上方的天使们热切地想知道，你们在世时对于良心是怎么想的，因此你们现在对它又是怎么想的，因为你们对这些问题仍保留着以前的观念；事实上，有人向天使报告说，在你们的世界，良心的知识是已经失落的知识之一。”

然后，我们开始调查；我们首先转向那组政客，问他们是否愿意发自内心告诉我们，对于良心，他们原先是怎么想的，因此现在仍是怎么想的。对此，他们一个接一个地回答；他们的回答总起来是这样，他们只知道良心是内心自知，或在自己里面知道，因而自知或意识到自己的意图、想法、行为和言论。但我们对他们说：“我们不是问良心这个词的词源，而是问良心本身。”他们回答说：“良心不就是一种痛苦，源于对丧失荣誉或财富，由此丧失名声的焦虑吗？但这种痛苦会被盛宴、几杯美酒，以及关于维纳斯和幼子丘比特嬉乐的谈话驱散。”

对此，我们说：“你们在开玩笑；你们若愿意，就请告诉我们，你们当中是否有人感受过其它来源的任何焦虑。”他们回答说：“还能有什么其它来源？整个世界不就像一个舞台，每个人都在这舞台上扮演自己的角色，就像演员在舞台上一样吗？我们利用他人的特殊欲望来欺骗和绕过他人，用开玩笑欺骗一些人，用奉承欺骗一些人，用狡猾欺骗一些人，用假装的友谊欺骗一些人，用伪装的真诚欺骗一些人，用各种政治艺术和诱惑欺骗一些人。其结果是，我们没有精神焦虑或痛苦；相反，我们感到欢愉、快活，并练习深入呼吸这种快乐，而不是大声笑出来，或说我们默默但又完全地从膨胀的胸膛中呼出这种快乐。我们的确从一些同僚那里听说，他们有时会经历某种焦虑和紧张感，可以说感到胸痛或心痛，这也会抑制他们的思考能力。但当他们就此询问医生时，他们被告知，他们的烦恼来自胃中未消化的物质，或脾脏的紊乱状态引起的一种忧郁体液。我们听说，其中一些人通过服药恢复了他们以前的快乐。”

听到这些话后，我们转向了学者那一组，其中有许多精通解剖学的专家。我们对他们说：“你们这些研究过科学，因此被认为是智慧神谕的人：你们若愿意，请告诉我们良心是什么。”他们回答说：“这算哪门子值得考虑的问题？我们的确听说有些人感到悲伤、忧郁和焦虑，这些情绪不仅影响身体的胃部，还影响心智的住所。我们认为，两个脑是心智的住所；由于脑是由相互连接的纤维组成的，所以有一种刺激性的体液会刺激、啃咬和腐蚀这些纤维，从而压缩心智思维的范围，以至于它无法享受来自各种源头的快乐。因此，人只关注一件事，这破坏了这些纤维的张力和弹性，导致它们具有一定的阻力和刚性。这一切会导致一种动物灵的不规则运动，这种不规则运动被医生称为共济失调，这一切也会导致他们的功能缺陷，这种功能缺陷被称为眩晕。总之，这时心智好像被敌对势力围困，犹如钉死的车轮或搁浅的船只一样，不能转向任何方向。这种心智的压迫，以及随之而来的胸腔的压迫，折磨那些主导爱受挫的人。因为如果这爱被攻击，那么大脑纤维就会收缩，这种收缩会阻止心智自由出去，参与各种形式的享乐。在这种危机中，各种幻觉、疯狂和精神错乱会攻击这些人，照着各人的性情攻击各人，一些人在宗教问题患上脑病，他们称之为良心的悔恨。”

此后，我们转向了由医生组成的第三个小组，其中包括一些外科医生和药剂师。我们对他们说：“你们也许知道良心是什么。它是一种影响头部和心脏组织，并由此影响上腹部和下腹部区域的剧痛，还是别的什么东西？”他们回答说：“良心只不过是一种痛苦。我们比其他人更清楚它的来源。有一些继发伴随病会攻击身体和头部的器官结构，从而也攻击心智，因为心智位于脑器官，就像蜘蛛位于蛛网中间一样，并且心智在大脑中来回奔跑，就像蜘蛛沿着网线来回奔跑一样。我们称这些疾病为器质性疾病；如果它们复发，我们就称之为慢性病。但病人向我们描述为良心痛苦的痛苦，只是一种疑病症，或忧郁症和消化不良的组合。这个病主要影响脾脏，其次影响胰腺和肠系膜，使它们丧失正常功能，从而引发胃病，并由此导致血液变质。因为胃孔周围会发生紧缩压迫感，这被称为胃灼热(即心痛)。这些疾病会滋生充满黑胆汁、黄胆汁或绿胆汁的体液，这类体液会堵塞名为毛细血管的微细血管，继而引发恶病质、萎缩、联合，以及由黏稠黏液淤滞引发的假性肺炎，遍布整个血块的腐蚀性淋巴液。当由于体内脓疱、痈肿、肿块的破裂，脓液进入血液和血清时，类似的结果也会产生。一旦这种血液通过颈动脉上升到头部，它就会磨损、腐蚀和蚕食大脑髓质、皮质和脑膜，从而引发被称为良心痛苦的痛苦。”

听到这些话，我们对他们说：“你们讲的是希波克拉底(译注：希腊名医，西方医学之父)和盖伦(译注：古希腊名医及有关医书的作家)的语言；这些东西对我们来说是希腊语；我们不懂。我们问的不是这些疾病，而是只与心智有关的良心。”可他们回答说：“心智的疾病与头部的疾病是一样的，头部疾病是从身体升上来的；因为头和身体就像一栋房子的两层楼一样连接在一起，两层楼之间有一个上下的楼梯。因此，我们确信，心智的状态不可分割地取决于身体的状态；但我们已经治愈了头部的这些沉重或头痛(我们理解你们所说的良心就是指头部的这些沉重或头痛)，有的是通过药膏和水泡治愈的，有的是通过输液和乳剂治愈的，有的是通过草药和止痛药治愈的。”

我们因从他们那里听到了和以前一样的话，所以就转身离开他们，转向神职人员，说：“你们知道良心是什么；因此，请告诉我们，并教导在场的人。”他们回答说：“良心是什么，我们知道，也不知道。我们过去认为它是先于拣选的悔罪，也就是说，在人被赋予信仰的那一刻的悔罪，通过这种信仰，他获得了一个新心和一个新灵，并重生了。然而，我们发现，很少有人感受到这种悔罪；事实上，只有一些人对地狱之火感到恐惧，随之感到焦虑；但几乎没有人因自己的罪和随之而来的神的正义愤怒而烦恼。但我们认信者已经通过福音治愈了这些人，这福音就是：基督通过十字架受难除去了诅咒或定罪，从而熄灭了地狱之火，并向那些有幸拥有信仰的人打开了天堂，这信仰上铭刻着神儿子功德的归算。此外，各种不同的宗教，无论是真正的宗教，还是狂热的宗教，都有一些有良心的信徒；他们在救赎的问题上，不仅在本质上，还在形式上，甚至在无关紧要的问题上，为自己制造顾虑，或变得谨慎。因此，正如我们之前所说的，我们知道有良心这样的东西；但我们不知道良心是什么，真正的良心又是何性质，这一切必完全是属灵的。”