WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

379.(1)真实的信仰是唯一的信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰；那些相信祂是神的儿子，天地之神，与父为一的人就持有这种信仰。真实的信仰是唯一的信仰，因为信仰是真理，真理不能被打破或切成两半，一部分倾向于左边，一部分倾向于右边，却依然是真理。总体上说，信仰由无数真理构成，因为信仰是真理的集合体或整体。然而，这无数真理可以说构成一个身体，这个身体的几个部位是由各种真理形成的。因此，有些真理形成依赖于胸部的部位，如手臂和手；有些真理形成依赖于腰部的部位，如腿和脚；而内在真理形成头，从它们那里首先发出的真理形成面部的感觉器官。内在真理形成头，因为内在与更高是一个意思；在灵界，凡内在之物也是更高的，那里的三层天堂就是这样。这个身体及其一切部位的灵魂和生命，就是主神救主；这就是为何保罗称教会为“基督的身体”，所有属于教会的人则照着他们的仁爱和信仰的状态而构成这个身体的部位或肢体。保罗也以这些话教导说，只有一个真实的信仰：

只有一个身体，一个灵，一主，一信，一洗，一神；祂赐一些人事奉的工作，为建立基督的身体；直到我们众人在信仰和认识神的儿子上同归于一，得以成为完全人，达到基督完全长成的身量。(以弗所书4:4-6, 12-13)

前面(TCR 337-339节)已经充分说明，真实的信仰，即唯一的信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。此外，那些相信主是神儿子的人也拥有真实的信仰，因为他们相信主是神，除非信仰是对神的信仰，否则它不是信仰。在所有进入并形成信仰的真理中，这是首要的真理，这一点从主对彼得说的话明显看出来，当时，彼得说：

你是基督，是永生神的儿子；耶稣回答说，西门巴约拿，你是有福的；我还对你说，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。(马太福音16:16-18)

“磐石”在此处和圣言中的其它地方一样，都是指在神性真理方面的主，以及来自主的神性真理。这个真理是首要的真理，就像基督身体头上的冠冕和手中的权杖，这一点从主的话明显看出来，即：祂要把祂的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。这个真理对信仰的重要性从约翰一书中的这些话也明显看出来：

凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。(约翰一书4:15)

除了这个标志或迹象能表明信徒处于真实的信仰，即唯一的信仰外，还有第二个标志，就是相信主是天地之神。这第二个标志从前一个标志，即主是神的儿子可以推知，从以下经文也可以推知；哥罗西书：

神本性一切的丰盛都住在祂里面。(歌罗西书2:9)

马太福音：

祂是天地之神。(马太福音28:18)

约翰福音：

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音3:35; 16:15)

能表明那些相信主的人从内在处于对祂的信仰，从而处于真实的信仰，即唯一信仰的第三个迹象或标志是，他们相信主与父神为一。祂与父神为一，祂是人身里面的父自己，这一点在关于主和救赎的那一章已经充分说明，并且从主自己的话很明显地看出来：

父与祂为一。(约翰福音10:30)

父在祂里面，祂在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11)

祂对门徒说，从今以后，他们已经看见并认识父；祂看着腓力说，他看见并认识了父。(约翰福音14:7-10)

这三点是人们拥有对主的信仰，因而拥有真实的信仰，即唯一信仰的显著标志，因为不是所有靠近主的人都拥有对祂的信仰。事实上，真实的信仰既是内在的，同时也是外在的；只有那些拥有信仰的这三样宝物或宝贵特征的人，既处于信仰的内在，也处于信仰的外在，以至于信仰不仅是他们心中的宝库，也是他们口中的珍宝。对那些不承认主是天地之神，与父为一的人来说，情况就不同了。因为他们从内在认为其他神也具有同样的权柄；但这个权柄必须由圣子来行使，要么作为一个代表或代理人，要么作为一个因救赎而配得上统治祂所救赎之人的人来行使。然而，这些人通过分裂神的一体性而打碎了真实的信仰；当真实的信仰被如此打碎时，它就不再是信仰了，只是一个幽灵或幻影；从属世的角度来看，它像是信仰的某种形像，但从属灵的角度来看，它只是一个错觉，或说变成了奇美拉。谁能否认真实的信仰就是对一位神，即天地之神的信仰，因而是对在人形式中的父神，也就是主的信仰呢？

表明对主的信仰就是信仰本身的这三个标志、见证和迹象，就像检验金银的试金石，或像路旁指明通往敬拜独一真神的圣殿之路的石头或指路牌，或像海上岩石上的灯塔，那些在夜间航海的人凭这灯塔就可以知道他们在哪里，以及他们的船应该驶向哪个方向。信仰的这第一个特征或标志，即主是永生神的儿子，对所有进入主教会的人来说，就像晨星。