WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。

748.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理抵抗并得胜。这从“血”和“羔羊”的含义清楚可知：“血”当论及主时，是指从祂发出的神性真理(参看AE 328a–c—329a–f节)；“羔羊”是指神性真理方面的主(参看AE 314节)；由此可见，“胜过龙，是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理战胜他，也就是战胜“龙同他的使者”所表示的那些人。之所以说从主的神性人身发出的神性真理，是因为充满天堂，并构成天堂里的天使智慧的一切神性真理都从主的神性人身发出；主的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身结合，以至于他们为一；自成孕时就在祂里面的神性本身就是祂称为父的；这神性与祂的人身合一，如同灵魂与身体合一；这就是为何主说：祂与父为一(约翰福音10:30, 38)；祂在父里面，父在祂里面(约翰福音14:7–11)。由于存在这样一种合一，所以主的人身得了荣耀之后，神性真理就从祂的神性人身发出。从主的神性人身发出的神性真理就是那被称为“圣灵”的。这神性真理从主得了荣耀的人身发出，主自己在约翰福音教导了这一点：

圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

得了荣耀的人身就是神性人身。不过，关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节)，以及《天堂与地狱》从头到尾。“羔羊的血”表示从主的神性人身发出的神性(可参看AE 476节)。

由此可见，圣言的字义多么不同于它的灵义；当仅以一种外在方式，不同时从内在看待圣言时，圣言如何被歪曲。这种不同何等之大，可从以下考虑清楚看出来：“羔羊的血”在字义上表示主的十字架受难，但在灵义上却表示从主的神性人身发出的神性真理。因此，如果字面上的真理，即米迦勒凭主的十字架受难战胜龙，被视为真实的真理，那么随之而来的结果是，主以此除去世上所有的罪，也以此打动祂的父怜悯人类；然而，这些观念与天上的天使所拥有的神性真理并不和谐一致，与对真理的正确理解也不和谐一致。谁会以为主凭十字架受难除去世上所有的罪，尽管每个人死后都会变成他在世上的生活的样子，作恶的下地狱，行善的上天堂？谁会以为父神因儿子在十字架上的血而动了怜悯之心，尽管祂自己就是怜悯本身，爱本身和良善本身？由此清楚可知，在此处和其它上千个地方，仅从外在，没有同时从内在被看待的圣言被歪曲了。从外在看圣言，就是从字面来看它；但从内在看圣言，就是从纯正真理的教义来看它。当从教义相信，主通过试探征服众地狱，同时荣耀了祂的人身，十字架受难是最后的试探和完全的胜利，祂通过这试探征服了众地狱，荣耀了祂的人身时，这一切就能被理解，从而被相信了；米迦勒凭十字架受难获胜，就成了表面的真理；而他凭从主的神性人身发出的神性真理获胜，就成了真实的真理。但当表面真理被视为真实的真理，并被确认时，圣言就被歪曲了，如前面以举例的方式所说明的(AE 719节)。