WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

1077.“就是各人民、群众、民族和舌头”表示它们都是虚假和邪恶，无论内在的还是外在的。这从“人民”、“群众”、“民族”和“舌头”的含义清楚可知：“人民”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人(参看AE 175b, 331, 625节)；“群众”也是指那些处于真理或虚假的人，因为“群众”是指较低种类的人民；“民族”是指那些处于良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人(参看AE 175, 331a,b; 452; 455a,b; 625节)；“舌头”是指那些处于对良善的各种承认或称谢和感知的人(对此，参看AE 455, 625, 657, 990节)。“各人民、群众、民族和舌头”之所以表示虚假和邪恶，无论内在的还是外在的，是因为真正的灵义包含从人抽象出来的事物。因此，当你从“各人民”，就是那些处于真理或虚假的人那里除去人的一切概念时，所表示的就是真理或虚假，而不是他们。这同样适用于“群众、民族和舌头”。所表示的是虚假和邪恶，因为“地”表示教会，因此“人民、群众、民族和舌头”表示构成教会的事物，这些事物要么是真理和良善，要么是虚假和邪恶。由于每个教会都是内在的和外在的，因它的真理和良善，或虚假和邪恶是内在的和外在的，所以这些就是这些话所表示的事物。这一点从“那淫妇坐的众水”的含义也可推知，此处所说的“众水”就是表示被亵渎的教会圣物的“人民、群众、民族和舌头”(可参看AE 1033节)；被亵渎的教会圣物是虚假和邪恶，因为它们是被歪曲的圣言真理和被玷污的圣言良善。

(关于圣言续)

主的圣言在这方面是奇妙的：它的每个细节里面都有良善与真理的相互结合，这证明圣言是从主发出的神性，也就是相互结合的神性良善和神性真理；这也证明圣言里面有主与天堂并教会的婚姻，这婚姻也是相互的。圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，并真理与良善的婚姻，好叫它可以成为天使智慧和世人聪明的源头，或说天使可以从中获得智慧，世人从中获得聪明。因为单从良善中生不出智慧和聪明，单从真理中也生不出智慧和聪明，但当爱是相互的时，智慧和聪明就从它们的婚姻中生出。

主在约翰福音中教导了这种相互的爱：

吃我肉喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)

又：

到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵行的，那人是爱我的；我也要爱他。(约翰福音14:20–21)

这种相互性就是，他们在主里面，主在他们里面，以及凡爱主的，主也要爱他。“有了祂的诫命”是指处于真理，“遵行它们”是指处于良善。

主用这些话以祂与父的合一也描述了这种相互性：

腓力，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:9–11)

神性良善与神性真理的相互结合就从主里面神性与人身的这种相互结合中发出的；而这种相互结合从主的神性之爱发出；这同样适用于主与天堂并教会的相互结合，以及总体上良善和真理与天堂天使和教会之人的相互结合。由于良善属于仁，真理属于信，而仁与信构成教会，所以可推知，当人里面有仁与信的相互结合时，教会就在他里面。还由于良善属于意愿，真理属于理解力，而意愿与理解力构成一个人，所以可推知，人照着意愿和属于意愿的一切与理解力和属于理解力的一切的结合而为人；这种结合是相互的。这种结合被称为一个婚姻，这婚姻自创造以来就在天堂里的每个细节里面，也在世界上的每个细节里面；一切事物的产生和生成由此而来。圣言的每个细节里面的婚姻是这样：良善爱真理，真理爱良善，因而相互交替地爱(译注：或说这两者相互交替地爱对方)，圣言的灵义揭示了这一点。正是由于这婚姻，良善与真理是一，而不是二；当良善属于真理，真理属于良善时，它们就是一。