WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

292.人所思所愿，并由此所言所行的一切，都是从唯一的生命之源流入的；然而，这唯一的生命之源，也就是主，并不是人们思想邪恶和虚假的原因，这一点可通过以下方式从自然界来说明。自然界的太阳发出热和光，这两者流入肉眼可见的一切器皿和物体，既流入良善的器皿和美丽的物体，也流入邪恶的器皿和丑陋的物体，并在它们上面产生各种不同的效果。因为它们不但流入结好果子的树，还流入结坏果子的树，甚至流入果子本身，使它们生长。它们同样流入好种子和稗子，还流入灌木，无论有用有益的，还是有害有毒的。然而，热还是那个热，光还是那个光；它里面没有邪恶的原因；相反，原因只在于接受的器皿和物体。

热怎样孵化猫头鹰或毒蛇的蛋，就怎样孵化鸽子、美丽的鸟或天鹅的蛋。把这两种蛋放在一个母鸡下面，它们都能靠母鸡的体温被孵化出来，这体温本身是无害的。那么，这热与那些邪恶有害的生物有什么共同之处呢？热怎样流入沼泽，以及粪质、败坏和腐烂的东西，就怎样流入像酒一样、芳香四溢、活跃有生机的东西。谁看不出原因不在于热，而在于接受的器皿和物体？再者，同样的光，当它流入一个物体时，会折射出美丽的色彩；而当它流入另一个物体时，则折射出让人不舒服的色彩。实际上，它甚至在亮白的物体上变得明亮发光，在接近黑色的物体上变得暗淡无光。

同样的事也发生在灵界。那里也有从灵界太阳，也就是主发出的热和光；这太阳发出的热和光流入它们的器皿和物体。那里的器皿和物体是天使和灵人，具体来说，就是属于他们的意愿和理解力之物；那里的热是神性之爱的发出，那里的光是神性智慧的发出。这些不是他们彼此接受不同的原因，因为主说：

祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

就至高意义而言，“日头”表示神性之爱，“雨”表示神性智慧。