WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

144.没有人能在理解力瞎眼的状态下被改造。这些人也不知道真理，因而不知道生活；因为理解力必须教导真理，意愿必须行出真理。当意愿行出理解力所教导的真理时，它的生活就与真理融为一体了。但当理解力瞎眼时，意愿也会关闭。它照自己的理性自由所行的一切，都是邪恶；这邪恶在理解力，也就是虚假中被合理化。理解力不仅会因无知，还会因教导一种盲目信仰的宗教，以及虚假教义而变瞎。因为正如真理打开理解力，虚假则关闭理解力。虚假从上面关闭理解力，从下面打开理解力；仅从下面被打开的理解力不能看见真理，只能将它想要的一切都合理化，尤其将虚假合理化。理解力也会因恶欲变瞎。只要意愿陷入这些恶欲，它就会驱使理解力把它们合理化；恶欲被合理化到何等程度，意愿就在何等程度上无法享有对良善的情感，并出于这些情感看见真理，从而无法被改造。

例如，当有人陷入通奸的欲望时，他的意愿因陷入这爱的快乐，故会驱使他的理解力把它合理化，说：“什么叫通奸？其中有邪恶的成分吗？不就是夫妻间那点事吗？孩子能从婚姻生出，难道就不能从通奸生出吗？难道一个女人不能接受多个男人而不受伤害吗？性与灵性有什么相干呢？”此时已成为意愿的妓女的理解力就是如此思想的。它因与意愿一起放荡而变得如此愚蠢，以至于看不见婚姻之爱是属灵的，是天堂之爱本身，是它所来自的对主和教会之爱的一个形像，因而本身是神圣的，是贞洁本身，是纯洁和纯真；它使人成为爱的形式，因为配偶双方能出于至内在之物彼此相爱，从而把他们自己塑造为爱；而通奸会摧毁这个形式，随之摧毁主的形像；可怕的是，奸夫将其生命与丈夫的生命一起混合在他的妻子里面，因为人的生命就在他的种子或精子里面。

由于这就是亵渎，所以地狱被称为通奸；而另一方面，天堂被称为婚姻。此外，对通奸的爱与最低层的地狱相通，而真正的婚姻之爱与至内层天堂相通；两性生殖器官就对应于至内层天堂的社群。记录这些事是为了叫人们知道，当意愿陷入恶欲时，理解力将变得何等瞎眼；没有人能在理解力瞎眼的状态下被改造。