WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

5798.“不要向仆人发烈怒”表免得他转身离开。这从“烈怒”的含义清楚可知，“烈怒”是指一种转身离开或厌恶(参看5034节)，因为向别人发怒的人会转身离开。在这种状态下，他不像别人那样思考；相反，他的思维是与别人的相反。“烈怒”是指一种转身离开，这从圣言中的许多经文，尤其从将表示转身离开的烈怒和忿怒归于耶和华或主的经文明显看出来。不是耶和华或主会转身离开，而是人会转身离开；当人转身离开时，在他看来，似乎是主转身离开，因为他没有蒙垂听。圣言照着表象而如此说话。此外，“烈怒”因是一种转身离开，故就那些转身离开的人而言，也是对良善与真理的一种敌意或攻击。然而，就那些没有转身离开的人而言，“烈怒”不是敌意或攻击，而是强烈的反感，因为它是对邪恶与虚假的一种厌恶。
　　“烈怒（anger，经上或译为怒气）”表示敌意或攻击，这一点在前面(3614节)已经说明。它还表示一种转身离开，也表示当人们对良善与真理产生敌意，或进行攻击时的惩罚，这从以下经文明显看出来；以赛亚书：
　　祸哉！那些设立不义之律例的。他们只得屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。因为耶和华的怒气还未转消。祸哉！亚述，我怒气的棍！我要打发他攻击亵渎的民族，吩咐他对付我所恼怒的人民。他却不这样思想，他心也不这样打算。(以赛亚书10:1,4-7)
　　“怒气”（anger）和“恼怒”（wrath）表示一种转身离开，和人这一方的敌意或反对；在这种情况下，随之而来的惩罚和不垂听看似怒气。由于这些存在于人这一方，所以经上说：“祸哉！那些设立不义之律例的。他却不这样思想，他心也不这样打算”。
　　同一先知书：
　　耶和华并祂恼恨的兵器，要来毁灭这全地。看哪！耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人。我万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子，必使天震动，使地摇撼，离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)
　　“天”和“地”在此表示教会，它转身离开了真理与良善。由于它如此行，所以经上说描述了由于耶和华的“忿恨、烈怒”而使它荒凉并毁灭它；而实际情况完全相反。也就是说，是陷入邪恶的人充满忿恨和烈怒，使自己与良善并真理对立。因邪恶而来的惩罚被归于耶和华，这是由于表象。在圣言的其它各个地方，教会的末期和它的毁灭被称为“耶和华发烈怒的日子”。
　　又：
　　耶和华折断了恶人的杖、统治者的权杖。祂必在忿怒中连连攻击众民，在怒气中辖制列族。(以赛亚书14:5, 6)
　　
　　此处的意思也差不多。这就像一个受法律惩罚的罪犯；他将惩罚的罪恶归于国王或法官，而不是归于自己。又：
　　雅各和以色列，因为他们不肯遵行祂的道，也不听从祂的律法；所以，祂将猛烈的怒气和争战的勇力，倾倒在他身上。(以赛亚书42:24, 25)
　　耶利米书：
　　我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们。恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起，甚至无人能熄灭。(耶利米书21:5, 12)
　　在这段经文中，“怒气”、“忿怒”和“大恼恨”只是由于转身离开良善与真理，并对它们产生敌意或进行攻击所导致的惩罚的邪恶。
　　按照神性律法，一切邪恶都自带惩罚；说来奇妙，在来世，邪恶和惩罚交织在一起，不可分割。因为一旦一个地狱灵做了异常邪恶的事，实施惩罚的灵人就会出现并惩罚他，无需其他人来提醒。惩罚的邪恶是由于转身离开导致的，这是显而易见的，因为经上说“因你们的恶行”。诗篇：
　　祂使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难和一群降灾的使者，临到他们。祂为自己的怒气修平了路，使他们的灵魂没有逃脱死亡。(诗篇78:49, 50;也可参看以赛亚书30:27, 30; 34:2; 54:8; 57:17; 63:3, 6; 66:15; 耶利米书4:8; 7:20; 15:14; 33:5; 以西结书5:13, 15; 申命记9:19, 20; 29:20, 22, 23;启示录14:9, 10; 15:7)
　　在这些经文中，“猛烈”、“怒气”、“忿怒”和“恼恨”也表示一种转身离开，敌意或攻击，以及随之而来的惩罚。
　　由于转身离开和敌意或攻击所导致的惩罚之所以被归于耶和华或主，被称为祂的“怒气”、“忿怒”和“恼恨”，是因为源于雅各的种族必须唯独被持守于教会的外在代表。若不通过害怕和恐惧耶和华，并且相信祂出于怒气和忿怒会恶待他们，他们就无法被持守于这些代表。只关心外在事物，毫不关心内在事物的人无法以任何其它方式被引导去执行外在的仪式，因为没有任何约束他们的内在事物或义务感。教会里的简单人也是这样。他们基于表象唯一能理解的观念是：当有人作恶时，神会发怒。然而，凡停下来反思的人都能看出，耶和华或主根本没有一丝怒气，更没有任何烈怒；因为祂是怜悯本身和良善本身，无限远离想要灾祸临到任何人身上。拥有对邻之仁的人也不会向任何人行恶。连天上的所有天使都这样，何况主自己呢？
　　但在来世，情况是这样：由于那里的新来者，主不断重整天堂及其社群的秩序，赋予他们幸福和快乐。不过，当这幸福和快乐流入处于对立面的社群（因为在来世，天堂的所有社群都有与它们对立的地狱社群，由此而有平衡），并且这些社群感觉到由于天堂的出现而带来的一种变化时，他们就会充满怒气和烈怒，并冲进罪恶，同时给自己招来惩罚他们的罪恶。此外，当恶灵或魔鬼靠近天堂之光时，他们就开始遭受痛苦和折磨(参看4225, 4226节)。他们将这一切归因于天堂，进而归因于主；而事实上，是他们自己给自己带来折磨；因为当邪恶接近良善时，它就会遭受折磨。由此明显可知，除了良善外，没有什么东西来自主，或说主只是良善的源头；一切邪恶皆源于那些转身离开，站在对立面，并进行攻击的人自己。这个奥秘能使人明白真相是什么。