史威登堡神学著作

白马 #2

WH2.在圣言的预言

WH2.在圣言的预言部分,经上多次提到马,但迄今为止,没有人知道“马”表示理解力,“骑马的”表示一个去理解的人;这或许是因为“马”在灵义上,因而在圣言中表示这种事物,显得既奇怪又不同寻常。然而,事实就是如此,这一点可从圣言中的许多经文明显看出来,我在此只引用少许。以色列的预言论到但说:

但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么,除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么;然而,谁都知道其中隐含着某种属灵事物;至于每一个事物表示什么,可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节),那里解释了这个预言。哈巴谷书:

神啊,你乘在马上,你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然,在这段经文中,“马”表示某种属灵事物,因为这些话是指着神说的。否则,神“乘在马上”,并“乘马践踏海”会是什么意思呢?撒迦利亚书:

当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书:

耶和华说,到那日,我必使一切马匹惊惶,使骑马的颠狂;我必张开眼睛看顾犹大家,使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉,当不再明白任何真理时,这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述;否则,“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢?这与教会能有什么关系呢?约伯记:

神使她忘记智慧,也没有把聪明赐给她;她几时把自己举到高处,就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力,这是显而易见的。同样在诗篇,经上说神:

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外,若不知道“战车”表示什么,“以利亚和以利沙”代表什么,谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”?又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”?因为以利沙对以利亚说:

我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说:

我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时,经上说:

耶和华开了少年人以利沙的眼目,就看见了,看哪,满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”,是因为他们两人都代表圣言方面的主,“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主,可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节);“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。  

属天的奥秘 #3928

3928.“于是给他

3928.“于是给他起名叫拿弗他利”表它的根本性质,也就是说,人在其中得胜的试探的根本性质和属世人的抵制的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知,“名”和“起名”是指根本性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3421节)。具体的性质就是“拿弗他利”所表示的,因为拿弗他利这个名就源自“相争”这个词。由于同样的原因,“拿弗他利”代表教会的第二个普遍真理。试探是内在人与外在人结合所借助的方法,因为它们彼此不一致,而通过试探会变得一致和对应。诚然,外在人具有这样的性质,它凭自己除了肉体和世俗事物以外不会渴求任何事物,因为这些就是属世人生命的快乐。而内在人在向天堂敞开,并渴望天堂事物(如此处那些能重生之人的情形)时,则以天上的事物为乐。当人经历试探时,这两种快乐彼此就会发生冲突。这个人并未直接意识到这种冲突,因为他不知道何为天堂的快乐,何为地狱的快乐,更不知道它们彼此完全对立。但属天天使绝不会与人同在于肉体和世俗的快乐中,除非这种快乐处于从属地位,也就是说,肉体和世俗的快乐不再被视为目的,而是被视为服务于天堂快乐的某种事物,如前所示(3913节)。一旦做到这一点,天使就能与人同在于这二者中;不过,在这种情况下,他的快乐变成了祝福,最终变成来世的幸福。
人若以为在重生之前,其属世人的快乐不是地狱的,并且魔鬼灵不占据在那里,就大错特错了。他没有意识到人的处境,也就是说,在重生之前,魔鬼与地狱灵就占据他的属世人,无论他觉得自己和其他人多么相似;甚至他能和其他人一起参与圣事,推理信之真理与良善,事实上还能以为自己在这些真理与良善上已变得很坚定。然后,如果他没有在自己里面感觉到对日常工作中正义与公平,以及社会与生活中良善与真理的某种程度的情感,就让他认识到他的快乐是地狱之人的快乐,因为其快乐里面除了自我之爱和尘世之爱以外,并没有其它爱。当这种爱构成他的快乐时,它里面既没有仁,也没有信。一旦这种快乐占据主导地位,削弱并驱散它的唯一方法就是对信仰之神圣和生活之良善的肯定和承认,也就是“但”所表示的第一个方法,如前所示;然后,通过试探,也就是第二个方法,由“拿弗他利”来表示;因为这个方法随另一个方法而来。事实上,不肯定并承认信与仁的良善与真理之人无法进入任何试探的争战,因为他里面没有任何东西可以抵制吸引属世快乐的邪恶与虚假。
在圣言中,凡提及“拿弗他利”的地方,他都表示人经历试探后的状态,如雅各,那时叫以色列的预言:
拿弗他利是被释放的母鹿;他出嘉美的言语。(创世记49:21)
“被释放的母鹿”表在试探后的自由状态下,对属世真理的情感。这种状态也是“拿弗他利”所表示的试探中的关键之处,因为在试探中,斗争攸关自由。摩西的预言也一样:
论拿弗他利说,拿弗他利啊,你足沾恩惠,满得耶和华的福,可以得西方和南方为业。(申命记33:23)
因为雅各众子和各支派的代表取决于他们被提及的顺序(3862节)。底波拉和巴拉的预言:
西布伦人是拚命敢死的,拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)
就内义而言,这论述的也是试探的争战;这个人就在那些不害怕任何恶事的人当中,因为他们扎根于真理与良善,也就是“在田野的高处”所表示的。

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