史威登堡神学著作
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十三、关于圣言的进一步的细节
WH17.在希伯来语，“圣言”表示各种事物，如所说的话，头脑的想法，真实存在的一切事物，以及某种事物(9987节)。圣言表示神性真理和主(2533, 4692, 5075, 9987节)。诸圣言表示诸真理(4692, 5075节)。它们表示教义事物(1288节)。十句圣言表示一切神性真理(10688节)。
圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；一种涉及良善，一种涉及真理，它们就这样被结合在一起(683, 707, 2516, 8339节)。若不通过圣言的内义，不可能知道哪种表达方式涉及良善，哪种涉及真理；因为有些特殊词语用来表达涉及良善的事物，有些特殊词语用来表达涉及真理的事物(793, 801节)。这种情况如此普遍，以至于仅仅根据所用的词语，就能知道它们论述的是良善还是真理(2712节)。有时，一种表达方式涉及总体上的某种事物，另一种表达方式涉及源于这个总体原则的某个细节(2212节)。圣言还有一种互换(对此，参看2240节)。在圣言中，大多数事物也有一个反面意义(4816节)。内义与它自己的主题是一致的，更像是一个断言(4502节)。
那些以圣言为快乐的人，在来世接受天堂的温暖，天堂之爱照着他们从爱中所获得的快乐的质和量而在这温暖中(1773节)。（全书完）
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943.“圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示新旧约圣言所来自的主已经通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事。“圣先知的主神”表示新旧约圣言所来自的主，因为“先知”表示那些从圣言教导真理的人，在抽象意义上表示教会的真理教义(AR 8, 173节)，在广泛意义上表示圣言本身；“圣先知”因表示圣言而表示新旧约的圣言。“主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示主已经向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事；“使者”(或天使)在此表示天堂，如前所述(AR 5, 65, 644, 647, 648, 910节)；“仆人”表示那些处于来自主的真理之人(AR 3, 380, 937节)；“快”表示肯定(AR 4节)；因此，“必要快成的事”表示肯定会发生的事。
“使者或天使”在此之所以表示天堂，是因为主通过天堂向约翰说话，也通过天堂向众先知说话，并通过天堂向与祂说话的每个人说话。原因在于，天使天堂总体上就像一个人，其灵魂和生命就是主；因此，主所说的一切话，都是通过天堂说的，就像人的灵魂和心智通过他的身体说话一样。在一个综合体中的整个天使天堂类似一个人，这是由于主，这一点可参看前文(AR 5节)，也可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(59-86节)，以及《圣治》(64-69, 162-164, 201-204节)和《圣爱与圣智》(11, 19, 133, 288节)。
但我要解释一下这个秘密。主通过天堂说话，但仍然不是那里的天使在说话，他们甚至不知道主在说什么，除非他们当中的一些天使与主通过他们从天堂公开与之说话的那个人同在，如与约翰和一些先知同在；因为主的流注经由天堂而来，就像灵魂的流注经由身体而来一样。身体的确在说话和行动，也感觉到来自流注的某种东西，但身体仍不能貌似出于自己而凭自己做任何事，而是被作用，或说被迫行动。我从大量经历中得知，主与人说话，事实上经由与人同在的天堂而来的主的一切流注都是这种情况。天上的天使，以及天堂之下的灵人对世人一无所知，正如世人对他们一无所知；因为灵人和天使的状态是属灵的，世人的状态是属世的，这两种状态只通过对应联系在一起，通过对应的联系的确使他们在情感上在一起，但在思维上却不在一起；因此，一方不知道另一方的任何事，也就是说，世人不知道与他在情感上联系在一起的灵人的任何事，灵人也不知道世人的任何事；事实上，凡不在思维中，只在情感中的东西，都是未知的，因为它既不出现，也不被看到。唯独主知道世人的思维。
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