史威登堡神学著作
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十三、关于圣言的进一步的细节
WH17.在希伯来语，“圣言”表示各种事物，如所说的话，头脑的想法，真实存在的一切事物，以及某种事物(9987节)。圣言表示神性真理和主(2533, 4692, 5075, 9987节)。诸圣言表示诸真理(4692, 5075节)。它们表示教义事物(1288节)。十句圣言表示一切神性真理(10688节)。
圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；一种涉及良善，一种涉及真理，它们就这样被结合在一起(683, 707, 2516, 8339节)。若不通过圣言的内义，不可能知道哪种表达方式涉及良善，哪种涉及真理；因为有些特殊词语用来表达涉及良善的事物，有些特殊词语用来表达涉及真理的事物(793, 801节)。这种情况如此普遍，以至于仅仅根据所用的词语，就能知道它们论述的是良善还是真理(2712节)。有时，一种表达方式涉及总体上的某种事物，另一种表达方式涉及源于这个总体原则的某个细节(2212节)。圣言还有一种互换(对此，参看2240节)。在圣言中，大多数事物也有一个反面意义(4816节)。内义与它自己的主题是一致的，更像是一个断言(4502节)。
那些以圣言为快乐的人，在来世接受天堂的温暖，天堂之爱照着他们从爱中所获得的快乐的质和量而在这温暖中(1773节)。（全书完）
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3921.“拉结说，神为我伸冤，也听了我的声音”在至高意义上表公义和怜悯；在内在意义上表信仰的神圣；在外在意义上表生活的良善。“赐我一个儿子”表这真理得到承认。这从“神为我伸冤”和“听了我的声音”的含义清楚可知。“神为我伸冤”表示主的公义，这一点显而易见，无需要解释；而“听了我的声音”表示怜悯，这同样是显而易见的，因为主通过公义审判所有人，出于怜悯垂听所有人。祂通过公义审判，是因为祂通过神性真理审判；出于怜悯垂听，是因为祂出于神性良善垂听。祂通过公义审判那些不接受神性良善的人，出于怜悯垂听那些接受的人。然而，祂在审判时既通过公义，同时也出于怜悯。因为一切神性公义都包含怜悯在里面，如同神性真理包含神性良善在里面。不过，这些奥秘太过深奥，三言两语说不清楚，故蒙主的神圣怜悯，它们将在别处予以充分解释。
“神为我伸冤，也听了我的声音”在内在意义上表示信仰的神圣。这是因为与真理有关的信仰对应于神性公义；而神圣，也就是良善，对应于主的神性怜悯；此外，审判或判决与信之真理有关(2235节)。由于论到神时说祂“伸冤”（judged），故它表示良善或神圣。由此明显可知，这两个词（即“神为我伸冤”和“听了我的声音”）表示信的神圣，同时表示公义和怜悯。由于这二者合在一起表示一个单一实体，故它们通过“也”这个词连在一起。在外在意义上表示生活的良善，也是出于对应，因为生活的良善对应于信仰的神圣。若没有内义，没有人能知道“神为我伸冤，也听了我的声音”表示什么。这一点从以下事实明显可知，从字义上看，这两个词并不那么搭配，以至于呈现给理解力一个完整的观念。
在本节和接下来直到“约瑟”那几节，经上用的是“神”之名，而在此前几节，经上用的是“耶和华”之名。原因在于，本节和接下来的几节论述的主题是属灵之人的重生；而此前几节论述的主题是属天之人的重生。因为当论述的主题是信之良善，也就是属灵之人的属性时，经上就用“神”；而当论述的主题是爱之良善，也就是属天之人的属性时，经上就用“耶和华”(参看2586, 2769, 2807, 2822节)。因为前一章讲述了雅各儿子的出生，直到犹大；在那里，犹大代表属天之人(参看3881节)；本章则继续讲述这些儿子的出生，直到约瑟；而约瑟代表属灵之人，如下面两节所述(30：23, 24)。在前一章，经上直到犹大都是用耶和华的名（参看29:32, 33, 35）；在章，直到约瑟都是用神这个名（30：6, 8, 17, 18, 20, 22, 23）；后来又用“耶和华”，因为所论述的主题从属灵之人转到了属天之人。这就是藏在这些话里的奥秘；若不通过内义，也不知道何为属天之人，何为属灵之人，没有人能知道这个奥秘。
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