史威登堡神学著作
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十、主就是圣言
WH14.圣言的至内在意义唯独论述主，描述祂人身的荣耀，也就是祂与神性本身合一的一切状态，还有祂征服地狱，使那里的一切事物，以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此，至内在的意义描述了主在世上的整个一生，主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此，唯独主在圣言的至内在部分，圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说，经上凡指着祂的话都应验了，这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。
圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言，因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言，还因为圣言来自祂，关乎祂(2859节)，圣言的至内在意义唯独涉及主；因此，主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻，所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在，它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光，神性良善是天堂的热；由于天堂里的一切事物靠这些存在，正如世上的一切事物靠光和热存在，这些光和热也在它们自己的物质中，并通过它们起作用；又由于自然界通过天堂或灵界存在；所以显然，被造的一切事物都是从神性真理，因而从圣言被造的，正如约翰福音所说的：
太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14，2803, 2884, 5272, 7830节)
一切事物都是从神性真理，因而从主创造的，关于这一点，详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节)；这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细，那里说明，这太阳就是主，是祂的神性之爱(HH116-125节)；神性真理是光，神性良善是热，二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的，因此，与其它一切作品相比，圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来，主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外，关于天堂通过圣言与人的结合，可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。
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9527.“要作一张桌子”表（属于爱之良善的）天上赐福或事物的一个容器。这从“桌子”的含义清楚可知，“桌子”是指就接受诸如来自天堂里的主的那类赐福或事物而言的天堂，这些赐福或事物就是爱之良善和信之良善，和源于它们的喜乐和幸福。“桌子”表示这些赐福或事物，是因为“食物”表示属于爱和信之良善的天上赐福或事物，以及从它们所获得的智慧和聪明，这些东西在日常语言中也被称为天上的食物，在圣言中同样由“食物”来表示(参看56-58, 680, 681, 1480, 4459, 4792, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节)。此外，这些事物或赐福有时通过摆有各种食物的一张桌子来展现。由此明显可知，“桌子”表示天上赐福或事物的一个容器，因而表示在接受诸如来自主的那类赐福或事物方面的天堂。在下列经文中，“桌子”也表示这些赐福或事物：
耶稣说，我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，在我桌子上吃喝。(路加福音22:29, 30)
马太福音：
从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)
诗篇：
我不怕遭害；当着我敌人的面，你要把桌子摆在我面前。你必用油滋润我的头；我的杯必满溢。恩惠怜悯必随着我。(诗篇23:4-6)
但在反面意义上，“桌子”表示诸如存在于地狱中的那类事物的一个容器，如在下列经文：
他们因烈酒东倒西歪。他们在先见当中犯错，谬行审判。所有桌子都满了呕吐的污秽。祂要将知识指教谁呢？要使谁明白所听见的呢？(以赛亚书28:7-9)
同一先知书：
你们这些离弃耶和华、给迦得摆桌子、给弥尼神献奠祭的。(以赛亚书65:11)
诗篇：
他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。他们的桌子在他们面前变为网罗。(诗篇69:21, 22)
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