史威登堡神学著作
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十、主就是圣言
WH14.圣言的至内在意义唯独论述主，描述祂人身的荣耀，也就是祂与神性本身合一的一切状态，还有祂征服地狱，使那里的一切事物，以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此，至内在的意义描述了主在世上的整个一生，主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此，唯独主在圣言的至内在部分，圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说，经上凡指着祂的话都应验了，这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。
圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言，因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言，还因为圣言来自祂，关乎祂(2859节)，圣言的至内在意义唯独涉及主；因此，主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻，所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在，它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光，神性良善是天堂的热；由于天堂里的一切事物靠这些存在，正如世上的一切事物靠光和热存在，这些光和热也在它们自己的物质中，并通过它们起作用；又由于自然界通过天堂或灵界存在；所以显然，被造的一切事物都是从神性真理，因而从圣言被造的，正如约翰福音所说的：
太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14，2803, 2884, 5272, 7830节)
一切事物都是从神性真理，因而从主创造的，关于这一点，详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节)；这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细，那里说明，这太阳就是主，是祂的神性之爱(HH116-125节)；神性真理是光，神性良善是热，二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的，因此，与其它一切作品相比，圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来，主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外，关于天堂通过圣言与人的结合，可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。
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6887.“这是我的名，直到永远”表神性人身是神性本身的品质。这从“神的名”的含义清楚可知，“神的名”是指用来敬拜神的整体上的一切事物，因而是指祂的品质(参看2724, 3006, 6674节)。但神性本身无法被敬拜，因为它无法通过信或爱来接近，在一切观念或理解之上，正如主在约翰福音中所说的，即：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
因此，“神的名”因是神性本身的品质，故是能被靠近和敬拜的神性人身。
神性人身是“耶和华的名”，这一点明显可见于约翰福音：
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了，还要再荣耀。(约翰福音12:28)
此处就神性人身而言，主自称“父的名”。以赛亚书：
我耶和华凭公义召你，必拉你的手，保守你，使你作人民的约，作外邦人的光；开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6-8)
以赛亚书这一章的上述几节和前面几节经文明显论述主；“耶和华的名”所指的，正是祂；这一点可从以下事实看出来：经上说“我必不将我的荣耀归给别人”；这些话在论述主时，表示将荣耀归给祂自己，因为祂和耶和华为一。
摩西五经：
看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。
你们要在祂面前谨慎，听从祂的声音，因为祂必不容忍你们的过犯；因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20-21)
“耶和华的使者”在此表示神性人身方面的主（参看6831节）；由于神性人身是神性本身的品质，故经上说“耶和华的名在祂中间”。主祷文中的这句话，即“我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣”(马太福音6:9)表示神性人身方面的主，以及整体上藉以敬拜祂的一切。
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