史威登堡神学著作

白马 #14

十、主就是圣言W

十、主就是圣言

WH14.圣言的至内在意义唯独论述主,描述祂人身的荣耀,也就是祂与神性本身合一的一切状态,还有祂征服地狱,使那里的一切事物,以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此,至内在的意义描述了主在世上的整个一生,主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此,唯独主在圣言的至内在部分,圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说,经上凡指着祂的话都应验了,这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。

圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言,因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言,还因为圣言来自祂,关乎祂(2859节),圣言的至内在意义唯独涉及主;因此,主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻,所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在,它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光,神性良善是天堂的热;由于天堂里的一切事物靠这些存在,正如世上的一切事物靠光和热存在,这些光和热也在它们自己的物质中,并通过它们起作用;又由于自然界通过天堂或灵界存在;所以显然,被造的一切事物都是从神性真理,因而从圣言被造的,正如约翰福音所说的:

太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14,2803, 2884, 5272, 7830节)

一切事物都是从神性真理,因而从主创造的,关于这一点,详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节);这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细,那里说明,这太阳就是主,是祂的神性之爱(HH116-125节);神性真理是光,神性良善是热,二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的,因此,与其它一切作品相比,圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来,主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外,关于天堂通过圣言与人的结合,可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。

属天的奥秘 #1463

1463.“寄居”表

1463.“寄居”表示接受教导,这从圣言中“寄居”的含义清楚可知,“寄居”是指接受教导;它具有这种含义是因为在天堂,寄居和迁移,或从一个地方转到另一个地方,只不过是状态的变化,如前所示(1376, 1379节)。因此,每当圣言说到行进、寄居,或从一个地方转到另一个地方时,天使的脑海里只浮现一件事,就是天使所经历的那种状态变化。状态变化既有思维状态的变化,也有情感状态的变化。思维状态的变化是知识、认知,或新概念;在灵人界,这些变化通过教导来表现;这也解释了为何与天使天堂相接触的上古教会成员对“寄居”没有其它感知。因此,此处这句话,即“亚伯兰就下埃及去,要寄居在那里”只表示主所接受的教导。
雅各和他的子孙下到埃及表示类似的事,如以赛亚书:
主耶和华如此说,起先我的百姓下到埃及,在那里寄居,又有亚述无故欺压他们。(以赛亚书52:4)
此处“亚述”表示推理。这也是为何在犹太教会,那些接受教导的人被称为“寄居在他们中间的寄居者”;关于他们,经上吩咐说,他们要和本地人同等对待(出埃及记12:48-49; 利未记24:22; 民数记15:13-16, 26, 29; 19:10)。论到寄居者,以西结书这样说:
你们要按着以色列的支派彼此分这地。要拈阄分这地为业,归与自己和住在你们中间的寄居者;他们对你们来说,如同以色列人中的本地人一样;他们在以色列支派中间要与你们一起拈阄得地业。寄居者寄居在哪个支派,你们就在那里分给他地业。(以西结书47:21-23)
这论及新耶路撒冷或主的国;“寄居的寄居者”表示那些允许自己接受教导的人,因而表示外邦人;“寄居者”表示那些正在接受教导的人,这一点从经上说“寄居者寄居在哪个支派,你们就在那里分给他地业”清楚可知;“支派”表示构成信的事物。
“寄居”(Sojourning)与“行进”(travelling )和“居住”含义也差不多。“行进”表示生活的安排和秩序,或说生活的习俗和模式;而“居住”表示生活(参看1293节)。由于同样的原因,迦南地也被称为“亚伯拉罕、以撒、雅各的寄居之地”(创世记28:4; 36:7; 37:1; 出埃及记6:4)。雅各对法老说:
我寄居的年日;我平生的年日又少又苦,不及我列祖寄居之日一生的年日。(创世记47:9)
此处“寄居”表示生活和教导。

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