史威登堡神学著作
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十、主就是圣言
WH14.圣言的至内在意义唯独论述主，描述祂人身的荣耀，也就是祂与神性本身合一的一切状态，还有祂征服地狱，使那里的一切事物，以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此，至内在的意义描述了主在世上的整个一生，主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此，唯独主在圣言的至内在部分，圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说，经上凡指着祂的话都应验了，这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。
圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言，因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言，还因为圣言来自祂，关乎祂(2859节)，圣言的至内在意义唯独涉及主；因此，主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻，所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在，它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光，神性良善是天堂的热；由于天堂里的一切事物靠这些存在，正如世上的一切事物靠光和热存在，这些光和热也在它们自己的物质中，并通过它们起作用；又由于自然界通过天堂或灵界存在；所以显然，被造的一切事物都是从神性真理，因而从圣言被造的，正如约翰福音所说的：
太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14，2803, 2884, 5272, 7830节)
一切事物都是从神性真理，因而从主创造的，关于这一点，详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节)；这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细，那里说明，这太阳就是主，是祂的神性之爱(HH116-125节)；神性真理是光，神性良善是热，二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的，因此，与其它一切作品相比，圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来，主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外，关于天堂通过圣言与人的结合，可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。
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1311.“耶和华降临”表示对他们的审判，这从上下文，以及论及耶和华时“降临”的含义清楚可知。前几节(1302-1309节)论述的是建造一座城和巴别塔，接下来的几节(1319-1328节)论述的是变乱语言和分散，而“降临”当论及耶和华时，指的是审判发生之时。耶和华或主无处不在，并且自永恒就知道一切；因此，论到祂时，不能说祂“降临要看看”。只是字义用这些词语来表述，如此表述是为了适应世人看待事物的方式。而内义则不然，因为内义呈现的不是事物的表象，而是事物本来的样子。所以在本节，“降临要看看”表示审判。
审判论及邪恶达到顶点，或按圣言的话说，事情完结或罪孽满盈时的一种状态。此处的情形是这样：每一种邪恶都有它可以达到的极限。当它超过这些极限时，就会招致邪恶的惩罚。这既适用于细节，也适用于总体。邪恶的惩罚就是那时所谓的审判。起初主似乎没有看见或发现恶事正在发生(因为当一个人做恶，却未受到惩罚时，他便以为主不在意这事，但当他受到惩罚时，就开始认为主看到了，甚至以为是主在惩罚他)，因此，经上照着这些表象说“耶和华降临要看看”。
耶和华被描述为“降临”，是因为祂被描述为“至高者”或在“至高处”；这也与表象相符，因为祂不是住在至高处，而是住在至内在的地方，或说至深处；这就是为何在圣言中，“至高”和“至内”具有同样的含义。另一方面，审判，或邪恶的惩罚发生在低层和最低层。这解释了为何经上说祂“降临”，如诗篇：
耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临，摸山，山就冒烟。求你发出闪电，使他们四散。(诗篇144:5-6)
这也表示邪恶的惩罚，或审判。以赛亚书：
万军之耶和华也必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
同一先知书：
那时你降临，诸山在你面前崩裂。(以赛亚书64:3)
此处“降临”同样表示邪恶的惩罚或审判。弥迦书：
耶和华出了祂的地方，降临践踏地的高处；众山在祂以下熔化。(弥迦书1:3-4)
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