十、主就是圣言

WH14.圣言的至内在意义唯独论述主，描述祂人身的荣耀，也就是祂与神性本身合一的一切状态，还有祂征服地狱，使那里的一切事物，以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此，至内在的意义描述了主在世上的整个一生，主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此，唯独主在圣言的至内在部分，圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说，经上凡指着祂的话都应验了，这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。

圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言，因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言，还因为圣言来自祂，关乎祂(2859节)，圣言的至内在意义唯独涉及主；因此，主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻，所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在，它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光，神性良善是天堂的热；由于天堂里的一切事物靠这些存在，正如世上的一切事物靠光和热存在，这些光和热也在它们自己的物质中，并通过它们起作用；又由于自然界通过天堂或灵界存在；所以显然，被造的一切事物都是从神性真理，因而从圣言被造的，正如约翰福音所说的：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14，2803, 2884, 5272, 7830节)

一切事物都是从神性真理，因而从主创造的，关于这一点，详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节)；这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细，那里说明，这太阳就是主，是祂的神性之爱(HH116-125节)；神性真理是光，神性良善是热，二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的，因此，与其它一切作品相比，圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来，主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外，关于天堂通过圣言与人的结合，可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。

1188.“尼尼微”表示这些教义的虚假，“利河伯和迦拉”也表示这类虚假，只是它们来自一个不同的源头。这从稍后所论述的圣言中“尼尼微”的含义清楚可知。这类虚假有三个来源：第一个来源是感官幻觉(这时，理解力因处于模糊之中，故没有被光照)，以及无知。这是“尼尼微”所表示的虚假的来源。第二个来源也一样，不过带有某种败坏的主导欲，就是诸如对创新或超越他人的欲望。这是“利河伯”所表示的虚假的来源。第三个来源来自意愿，因而来自恶欲。在这种情况下，人们不愿承认不迎合恶欲的任何事物是真理。这是被称为“迦拉”的虚假的来源。所有这些虚假都是通过亚述，或对信之真理和良善的推理而产生的。
“尼尼微”表示由感官幻觉(这时，理解力因处于模糊之中，故没有被光照)，以及无知所产生的虚假。这一点从约拿的情况明显看出来，他被差到尼尼微，这座城因城中百姓是这种类型而蒙赦免。这一点从约拿书中关于尼尼微的一些细节也能看出来。蒙主的神性怜悯，这些观念将在别处得以论述。那里的细节和圣言其它所有历史一样，既是历史，也是预言，体现并代表了这类奥秘。
这一点同样可见于以赛亚书，那里论到亚述王说，他住在尼尼微，当他在他的神尼斯洛庙里叩拜时，他的两个儿子就用剑杀了他(以赛亚书37:37, 38)。这些细节虽是历史，但仍是预言，体现并代表了类似奥秘。“尼尼微”在此表示含有虚假在里面的外在敬拜；由于这是偶像崇拜，所以他被自己的儿子用剑杀了。“儿子”是指虚假，如前所示(1147节)；“剑”是指虚假的惩罚，这是它在圣言各处的含义。
西番雅书：
耶和华必向北方伸出自己的手，毁灭亚述，使尼尼微变成荒场，又干旱如旷野。群畜，就是那个民族的各类野兽，必卧在她中间；琵鹭和鹞也要在她的石榴树上过夜。有声音在窗户内歌唱。荒废必临到门槛上，因为他已将香柏树剥光。(西番雅书2:13-14)
此处描述了尼尼微，不过是以预言的风格来描述的，并描述了“尼尼微”所表示的虚假本身。这虚假因受到敬拜，故被称为“北方，那个民族的野兽，石榴树上的琵鹭和鹞”，并被描述为“在窗户内歌声的声音，被剥光的香柏树”，香柏树是指理性真理。所有这些表述都用来表示这种虚假。