九、圣言的字义或外在意义

WH13.圣言的字义是照着世界上的表象来表达的(589, 926, 1832, 1874, 2242, 2520, 2533, 2719-2720节)，它适合心思单纯之人的理解力(2533, 9049, 9063, 9086节)。圣言在字义上是属世的(8783节)，因为属世之物是属灵和属天事物终止于其中的最终事物，属灵和属天事物立在属世之物上面，如同房屋立在地基上；此外，没有一个外在形式，圣言的内义将如同一座没有地基的房屋(9360, 9430, 9433, 9824, 10044, 10436节)。圣言因具有这种性质，故是一个属灵意义和一个属天意义的容器(9407节)；由于这就是圣言的性质，所以字义里面有一种神性的圣洁，这种圣洁一直延伸到每一个细节，直至一点一画(639, 680, 1869-1870, 9198, 10321, 10637节)。尽管在以色列人面前制定的律法已经被废除，但由于其中的内义，它们仍是神圣的圣言(9211, 9259, 9349节)。为以色列或犹太教会，就是一个代表性教会所制定的这些律法、典章和律例，有一些在外在和内在两方面的意义上仍是有效的；其中有一些要完全照其外在意义来遵守；有一些如果人们愿意，也是有用的；有一些则完全废除了(9349节)。甚至就那些已经被废除的事物而言，由于隐藏在它们内义里面的天上事物，圣言仍是神性(10637节)。

如果不同时照着内义，或也可说，照着来自圣言的真正教义理解圣言，圣言在字义上是何性质(10402节)。大量异端邪说是从没有内义，也就是没有取自圣言的纯正教义的字义中喷涌而来的(10400节)。那些处于没有内在的外在之人无法忍受圣言的内在事物(10694节)。这些人是犹太人，他们今天还是这样(301-303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10705, 10707节)。

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

995.启16:12.“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”表示在理性事物和由此而来的聪明方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“幼发拉底河”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前面经常所说的；“幼发拉底河”是指理性层(对此，参看AE 569节)，它凭人从理性层所拥有的聪明而被称为“大河”，因为“河”表示聪明(参看AE 518节)。属世人的一切聪明都来自他的理性层，因为理性层是属灵层与属世层之间的媒介；它因是媒介，故首先接受来自灵界的流注，并把它传到属世层。由此可推知，在被称为属灵人的属灵心智能被打开，然后流注通过它进入属世心智之前，理性层必须先得到培育；这是通过系属世和道德真理的知识或科学，以及来自圣言的对真理和良善的认知完成的。理性心智通过这些从下面被打开。不过，一旦属灵心智被打开，流注由此发生，理性心智就从上面被打开；这样，理性层就作为一个媒介提供一个通道；然后，包含知识或科学和认知的属世心智通过这个通道而从属于属灵心智，进而从属于天堂和主。

(关于第六诫续)

真正的婚姻之爱只来自主。其原因在于，它是从主对天堂和教会的爱，因而从对良善和真理的爱降下来的。因为良善来自主，真理在天堂和教会中。由此可推知，真正的婚姻之爱在其首要本质上是对主之爱。这就是为何除了只承认主，也就是承认祂里面的三位一体的人外，没有人能处于真正的婚姻之爱及其愉悦，快乐，祝福和喜悦。靠近作为一个单独位格的父，或作为一个单独位格的圣灵，认为这些不在主里面的人，不可能有真正的婚姻之爱。

纯正的婚姻尤其存在于第三层天堂，因为那里的天使处于对主之爱，唯独承认祂是神，并遵行祂的诫命。对他们来说，遵行诫命就是爱主。对他们来说，主的诫命就是真理，他们以真理来接受主。主与他们并他们与主有结合；事实上，他们在主里面，因为他们处于良善，主也在他们里面，因为主在真理里面。这就是天上的婚姻，真正的婚姻之爱就从该婚姻降下来。