史威登堡神学著作

白马 #13

九、圣言的字义或外在

九、圣言的字义或外在意义

WH13.圣言的字义是照着世界上的表象来表达的(589, 926, 1832, 1874, 2242, 2520, 2533, 2719-2720节),它适合心思单纯之人的理解力(2533, 9049, 9063, 9086节)。圣言在字义上是属世的(8783节),因为属世之物是属灵和属天事物终止于其中的最终事物,属灵和属天事物立在属世之物上面,如同房屋立在地基上;此外,没有一个外在形式,圣言的内义将如同一座没有地基的房屋(9360, 9430, 9433, 9824, 10044, 10436节)。圣言因具有这种性质,故是一个属灵意义和一个属天意义的容器(9407节);由于这就是圣言的性质,所以字义里面有一种神性的圣洁,这种圣洁一直延伸到每一个细节,直至一点一画(639, 680, 1869-1870, 9198, 10321, 10637节)。尽管在以色列人面前制定的律法已经被废除,但由于其中的内义,它们仍是神圣的圣言(9211, 9259, 9349节)。为以色列或犹太教会,就是一个代表性教会所制定的这些律法、典章和律例,有一些在外在和内在两方面的意义上仍是有效的;其中有一些要完全照其外在意义来遵守;有一些如果人们愿意,也是有用的;有一些则完全废除了(9349节)。甚至就那些已经被废除的事物而言,由于隐藏在它们内义里面的天上事物,圣言仍是神性(10637节)。

如果不同时照着内义,或也可说,照着来自圣言的真正教义理解圣言,圣言在字义上是何性质(10402节)。大量异端邪说是从没有内义,也就是没有取自圣言的纯正教义的字义中喷涌而来的(10400节)。那些处于没有内在的外在之人无法忍受圣言的内在事物(10694节)。这些人是犹太人,他们今天还是这样(301-303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10705, 10707节)。

属天的奥秘 #10528

10528.“我要差

10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性,教会及其敬拜源于这神性。这从“一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知:“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身,在相对意义上是指在天堂,在天使当中的主之神性,以及在教会,在世人当中的主之神性,如下文所述;“差遣在你前头”是指预备。 “一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925, 3039, 6280, 6831, 9303节);在相对意义上是指在天堂,在天使当中的主之神性(参看1925, 2821, 4085, 6831, 8192节)。由此可推知,“一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使;那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中,施洗约翰被称为“使者”,如在路加福音:
  这个人就是经上所记的那一位,看哪,我要差遣我的使者在你面前,他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)
  此处“使者”表示与他同在的主之神性,这一点明显可见于玛拉基书:
  看哪,我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,立约的使者,就是你们所爱慕的,必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
  “使者”在这种情况下之所以表示主的神性,是因为施洗约翰代表圣言方面的主,和以利亚一样,圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言,以及2762, 5247e节);施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言,主的神性人身就是“使者或天使”,故经上说“主,立约的使者必来到祂的殿”;“殿”是指祂的神性人身,这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”,是因为祂由于神性良善而被称为“主”,由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中,耶和华是指主自己,故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”,这是耶和华说的。
  注:《圣经》的英文版中的使者一词,是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。
  

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