八、圣言是通过对应，因而通过代表写成的

WH12.就字义而言，圣言唯独通过对应，因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此，这也是为了天堂的缘故，因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义，而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应，代表和深意说话，因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话，同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表，实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合，圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言，认为圣言若以一种不同的风格写成，他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现，古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言，就会清楚地看到内在意义中的事物，模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地，是因为自上古时代起，迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节)，因此，圣言可以在那里写成，那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上，外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了，但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文，但这些经文必须照着内义，因而以不同的方式来理解，而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会，又因圣言在他们当中写成并与他们有关，所以他们的名字表示天上的神性事物，如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人；“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—3882，5583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质，以及圣言中的代表是何性质，关于它们也有必要说一说；相对应的一切事物也代表，因而表示某种事物，以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中，对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)，尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节)，在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)，甚至在外邦人当中也是如此，如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一，尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而，这种知识比其它一切知识都重要，因为没有这种知识，就无法理解圣言；也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么，不了解天堂的性质，也不知道何为属灵之物，不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注，以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂，代表越内在，就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象，因为它们来自天堂之光，这光是神性真理；神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表，是因为内在披上外在中和谐一致的形式，通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此，目的会采用一个合适的表现形式，以便在较低的气场中呈现为原因，然后在更低的气场中呈现为结果；当目的通过原因成为结果时，它变得可见，或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明，也就是说，灵魂披上肉体中的那类事物，它所思所愿的一切通过它们能呈现自身，并变得显而易见。因此，当思维向下流入肉体时，它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表，甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知，自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节)，因为自然界中的事物是最终结果，在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的，是内在事物，用来代表的，是外在事物(4292节)。何为对应和代表，这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到，那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节)，天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节)，天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表，所以在古代，有些教会的所有外在仪式都是代表；因此，那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时，该教会和敬拜的代表就结束了，因为主揭示了教会的内在事物，并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

356.“骑在马上的拿着弓”表示来自那理解力的仁与信之教义，邪恶和虚假通过该教义被争战和驱散。这从“骑在马上的”和“弓”的含义清楚可知：“骑在马上的”是指圣言(对此，我们刚才已经论述了)；“弓”是指仁与信之教义。邪恶和虚假通过该教义被争战和驱散。“弓”表示该教义，这一点可见于下文。此处首先说一说教义：

(1)没有教义，没有人能理解圣言。

(2)没有来自圣言的教义，没有人能与邪恶和虚假争战，并驱散它们。

(3)没有来自圣言的教义，在圣言所在的教会中，没有人能变得属灵。

(4)教义只能从圣言，不能从其它任何源头获得，并且只能被那些处于来自主的光照之人获得。

(5)教义的一切都必须被圣言的字义证实。

(1)没有教义，没有人能理解圣言。这一点可从以下事实清楚看出来：字义是由纯粹的对应构成的，这些对应包含属灵事物在自己里面，因此字义由诸如在世界及其自然界中的那类事物构成。由此可知，字义是属世的，不是属灵的，然而却适合简单人理解，简单人没有把自己的观念提升到诸如他们眼前所看到的那类事物之上。因此，它也包含诸如看上去不属灵的那类事物，尽管整部圣言本身内在是纯属灵的，因为它是神性。因此，字义里面有许多事物不能充当现今教会的教义，并有许多事物能被应用于各种不同的原则，异端由此产生；然而，也有许多混和的事物，教义能从这些事物中被搜集和形成，尤其生活的教义，也就是仁和由此而来的信之教义。

但从教义阅读圣言的人在那里看到确认的一切事物，以及许多从其他人眼前隐藏的事物；他也不会让自己被圣言中那些似乎不一致，并且他所不理解的事物吸引到奇怪的教义中；因为他在其中所看到的教义的一切事物对他来说都是清晰的，其它事物对他来说则是模糊的。因此，由纯正真理构成的教义对那些阅读圣言的人来说，就是一盏灯；而另一方面，对那些没有教义而阅读圣言的人来说，它就像没有灯的烛台，被置于暗处，藉着它，在那里不能看到、知道、找到或发现任何有助于拯救的东西。此外，如此阅读的人可能会被引入心智出于某种爱所倾向，或被某个原则所吸引到的各种错误中。由此可见，没有教义，没有人能理解圣言。

(2)没有来自圣言的教义，没有人能与邪恶和虚假争战，并驱散它们。这一点可从以下事实清楚看出来：从教义可以看到在自己的光和自己秩序中的真理，但从没有教义的圣言却看不到，这从刚才所说的清楚可知。若不能看到真理，也就不能看到虚假和邪恶，因为后者是前者的对立面；然而，与邪恶和虚假的一切争战都来自真理，也就是通过来自主的真理进行。因此，没有教义而阅读圣言的人很容易通过一种错误的解释和对圣言字义的应用而确认邪恶和虚假，由此为虚假而与真理争战，为邪恶而与良善争战；因此，这个人没有被改造；因为人通过驱散邪恶和邪恶之虚假、将真理应用于生活而得以改造。这就是此处所看到的“白马”、“骑在马上的拿着弓”所表示的；因为“白马”表示对来自圣言的真理的理解，“弓”表示仁与由此而来的信之教义，邪恶和虚假通过该教义被争战和驱散。

(3)没有来自圣言的教义，在圣言所在的教会中，没有人能变得属灵。这一点从现在所说的可以清楚看出来，即：没有教义，就不理解圣言，没有来自圣言的教义，没有人能与邪恶和虚假争战。因为人通过照着神性真理生活、移除邪恶和虚假而变得属灵；没有教义，他不知道这些真理；没有教义，就不能移除邪恶和虚假，如前所述。没有这两者，人不会被改造，因而不会变得属灵，而是仍然属世，并通过属世的圣言字义、通过错误地解释和应用它来确认他的属世生活。之所以说在圣言所在的教会中，是因为那些在教会之外的人没有圣言，因而对主一无所知；若不从主那里，没有人变得属灵；然而，所有承认一位神，并以人的形式敬拜祂，照着与圣言一致的宗教原则活在仁爱中的人都被主预备接受属灵生命，并在来世确实接受它(对此，参看《天堂与地狱》，313–328节; AE 107, 195a节)。人通过重生变得属灵，重生通过“水和灵”，也就是通过真理和照之的生活实现(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，173–186节; 基督教界的施洗是重生的一个标志和纪念，该书202–209节)。

(4)教义只能从圣言，不能从其它任何源头获得，并且只能被那些处于来自主的光照之人获得。这一点可从以下事实清楚看出来：圣言是神性真理本身，并且是这样，主在它里面；因为主在从祂发出的神性真理里面；因此，那些从其它任何源头，而不是从圣言制定教义的人，不是从神性真理，也不是从主来制定它。此外，圣言的细节有灵义在里面，天堂天使都处于灵义；因此，天堂与教会通过圣言有一种结合；所以那些从其它任何源头，而不是从圣言制定教义的人，不是在与天堂的结合中来制定它，然而一切光照都来自这种结合。天堂通过圣言与人结合(参看《天堂与地狱》，303–310节)。由此明显可知，教义要从圣言，而不是从其它源头获得，并且只能被那些处于来自主的光照之人获得。那些热爱真理，因为它们是真理的人就处于来自主的光照；由于像这样的人实行真理，所以他们在主里面，主在他们里面。

(5)教义的一切都必须被圣言的字义证实。这一点可从以下事实清楚看出来：字义中的神性真理处于其完全；因为那是终端意义，灵义就在其中；因此，当教义被字义证实时，教会的教义也是天堂的教义，通过对应而有结合。仅用以下事实来说明这一点：当人思考任何真理，并通过字义来证实它时，它就在天堂被感知到；但如果他没有证实它，则不然；因为字义是属灵观念，也就是天使观念终止于其中的基础，就像话语是思维的意义落入其中，并与别人交流的基础一样。情况就是这样，这一点可以通过来自灵界的大量经历证实；只是这不是提出它的地方。