八、圣言是通过对应，因而通过代表写成的

WH12.就字义而言，圣言唯独通过对应，因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此，这也是为了天堂的缘故，因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义，而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应，代表和深意说话，因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话，同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表，实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合，圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言，认为圣言若以一种不同的风格写成，他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现，古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言，就会清楚地看到内在意义中的事物，模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地，是因为自上古时代起，迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节)，因此，圣言可以在那里写成，那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上，外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了，但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文，但这些经文必须照着内义，因而以不同的方式来理解，而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会，又因圣言在他们当中写成并与他们有关，所以他们的名字表示天上的神性事物，如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人；“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—3882，5583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质，以及圣言中的代表是何性质，关于它们也有必要说一说；相对应的一切事物也代表，因而表示某种事物，以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中，对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)，尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节)，在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)，甚至在外邦人当中也是如此，如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一，尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而，这种知识比其它一切知识都重要，因为没有这种知识，就无法理解圣言；也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么，不了解天堂的性质，也不知道何为属灵之物，不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注，以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂，代表越内在，就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象，因为它们来自天堂之光，这光是神性真理；神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表，是因为内在披上外在中和谐一致的形式，通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此，目的会采用一个合适的表现形式，以便在较低的气场中呈现为原因，然后在更低的气场中呈现为结果；当目的通过原因成为结果时，它变得可见，或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明，也就是说，灵魂披上肉体中的那类事物，它所思所愿的一切通过它们能呈现自身，并变得显而易见。因此，当思维向下流入肉体时，它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表，甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知，自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节)，因为自然界中的事物是最终结果，在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的，是内在事物，用来代表的，是外在事物(4292节)。何为对应和代表，这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到，那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节)，天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节)，天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表，所以在古代，有些教会的所有外在仪式都是代表；因此，那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时，该教会和敬拜的代表就结束了，因为主揭示了教会的内在事物，并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

464.(1)《奥格斯堡信纲》(译注：又称《奥斯堡信条》)的博士或教师们断言，由于我们第一代父母的堕落，人已经完全败坏了，以至于在与我们的归依和救赎有关的属灵问题上，他天生是瞎的；当向他传讲神的圣言时，他不理解，也不能理解，却视之为愚蠢的事，他凭自己不亲近神，反而亲近神的敌人，并且一直如此，直到他靠着通过被宣讲和聆听的圣言而运作的圣灵的大能，出于纯粹的恩典，没有他那一方的任何合作而归依，被赋予信仰，重生并更新(《奥格斯堡信纲》，656页)。

(2)我们相信，在属灵和神性事物上，一个未重生之人的理解力、内心和意愿凭他自己的属世能力，在任何方面都完全不能理解、相信、接受或领悟、思考、意愿、开始、完成、行动、运作或合作；但就良善而言，人全然败坏和死亡，以至于自堕落以来，重生之前，在人的本性里面没有一丁点属灵能力的火花，使他能为神的恩典预备自己，或当这恩典被提供时能理解它，或使自己适应它，或能自动接受它。他不能凭自己的能力对自己的归依做出任何贡献，无论是完全的贡献，还是一半的贡献，或是最小程度的贡献，或凭自己行动、运作或合作，或能貌似凭自己如此行；相反，人是罪的仆人，是撒但的奴隶，被撒但驱使。因此，他的属世自由意志或自由选择因其败坏的能力和堕落的本性，只在那些不讨神喜悦和反对祂的事上才是积极和有效的(《奥格斯堡信纲》，656页)。

(3)在民事和属世事物上，人是勤奋和聪明的，但在与灵魂救赎有关的属灵和神性事物上，他就像一根木头或一块石头，或像罗得的妻子变成的盐柱，不用眼睛、嘴巴，或任何感官(《奥格斯堡信纲》，661页)。

(4)然而，人仍享有运动能力，或支配他的外在肢体的能力，以及听福音，并在某种程度上沉思他所听到的东西的能力，但在他暗中或私下的想法中，他却鄙视它，视之为愚蠢的事，也不能相信它；在这方面，他比木头还糟糕，除非圣灵在他里面有功效，或说在他里面开始作工，在他里面点燃并产生信仰和讨神喜悦的其它美德，以及服从(《奥格斯堡信纲》，662页)。

(5)从某种意义上可以说，人不是一块石头或一根木头。石头或木头不会抵抗，或说没有阻力，既不理解，也感受不到在它自己里面发生的事，而人却以自己的意愿抵抗神，直到他归依神。因此，在归依之前，人的确是理性生物，被赋予理解力，尽管在神性事物上没有理解力，也被赋予意愿，尽管他不意愿任何得救的良善。但他仍不能对他的归依或救赎做出任何贡献，在这方面，他比一根木头或一块石头还糟糕(《奥格斯堡信纲》，672, 673页)。

(6)整个归依是圣灵独自的运作、恩赐和作工，圣灵凭自己的美德和力量通过圣言在人的理解力、内心和意愿中，如同在一个被动主体中一样运作并产生它，而人什么都做不了，只是完全被动。然而，这种运作不像用石头来形成雕像，或在蜡上压印，因为蜡既没有知识，也没有意愿(《奥格斯堡信纲》，681页)。

(7)根据某些教父和近代神学家的说法，“神只吸引意愿”；因此，在归依中，人的意愿会有所作为，或说在某个方面是积极的。然而，这种观点不符合健全的教义，因为它证实了一个人类的意愿或选择在归依中的能力的错误观点(《奥格斯堡信纲》，582页)。

(8)在受理性支配的外在世俗事务上，人里面仍留有某种程度的理解、力量和能力；尽管这些可怜的余剩极其虚弱；此外，这些天赋尽管很小，微不足道，也被遗传疾病如此毒害和污染了，以至于在神眼里，它们毫无价值(《奥格斯堡信纲》，641页)。

(9)在归依中，人由此从可怒之子变成恩典之子，并不与圣灵合作，因为他的归依唯独并完全是圣灵的作工(《奥格斯堡信纲》，219, 579, 663页，附录143页)。然而，一个重生的人通过圣灵的能力可以合作，尽管他的合作伴随着大量软弱。他按着圣灵引领、指导或支配和管理他的程度和时长而很好地合作。但他与圣灵的合作，并不像两匹马一起拉一辆车一样(《奥格斯堡信纲》，674页)。

(10)原罪不是实际犯下的某种过错，而是深深植根于人的本性、实质和本质中。它是一切实际罪恶的源头，如堕落的思维、话语和邪恶的行为(《奥格斯堡信纲》，577页)。已经败坏人的整个本性的这种遗传疾病是可怕的罪恶，事实上是一切罪恶的开始和源头，一切过犯都从它那里，如同从它们的根和源头中流出(《奥格斯堡信纲》，640页)。在心的至内在部分和最深处，人的整个本性在神面前完全被这罪，就像被属灵的麻风病一样感染和败坏；由于这种败坏，人的人格或性格被神的律法指控和定罪，以至于我们天生就是可怒之子，是死亡和诅咒的奴隶，除非我们因基督功德的恩赐而从这些邪恶中被释放和拯救出来(《奥格斯堡信纲》，639页)。因此，最初的正义，或在伊甸园中所创造的(与人有关的)神的形像完全缺乏或丧失了；这种缺乏是使人在一切神性和属灵事物上完全无能的无能为力、笨拙和愚蠢的源头。取代在人里面如此丧失的神的形像的是，在心智、理解力、内心和意愿里面存在着他整个本性和一切能力，尤其灵魂的较高和主要官能的最内在、最坏或最卑鄙、最深不可测和无法形容的败坏(《奥格斯堡信纲》，640页)。