史威登堡神学著作

白马 #12

八、圣言是通过对应,

八、圣言是通过对应,因而通过代表写成的

WH12.就字义而言,圣言唯独通过对应,因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此,这也是为了天堂的缘故,因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义,而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应,代表和深意说话,因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话,同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表,实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合,圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言,认为圣言若以一种不同的风格写成,他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现,古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言,就会清楚地看到内在意义中的事物,模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地,是因为自上古时代起,迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节),因此,圣言可以在那里写成,那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上,外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了,但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文,但这些经文必须照着内义,因而以不同的方式来理解,而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会,又因圣言在他们当中写成并与他们有关,所以他们的名字表示天上的神性事物,如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人;“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—38825583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质,以及圣言中的代表是何性质,关于它们也有必要说一说;相对应的一切事物也代表,因而表示某种事物,以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中,对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节),尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节),在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节),甚至在外邦人当中也是如此,如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一,尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而,这种知识比其它一切知识都重要,因为没有这种知识,就无法理解圣言;也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么,不了解天堂的性质,也不知道何为属灵之物,不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注,以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂,代表越内在,就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象,因为它们来自天堂之光,这光是神性真理;神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表,是因为内在披上外在中和谐一致的形式,通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此,目的会采用一个合适的表现形式,以便在较低的气场中呈现为原因,然后在更低的气场中呈现为结果;当目的通过原因成为结果时,它变得可见,或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明,也就是说,灵魂披上肉体中的那类事物,它所思所愿的一切通过它们能呈现自身,并变得显而易见。因此,当思维向下流入肉体时,它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表,甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知,自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节),因为自然界中的事物是最终结果,在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的,是内在事物,用来代表的,是外在事物(4292节)。何为对应和代表,这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到,那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节),天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节),天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表,所以在古代,有些教会的所有外在仪式都是代表;因此,那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时,该教会和敬拜的代表就结束了,因为主揭示了教会的内在事物,并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

属天的奥秘 #8581

8581.“看哪,我

8581.“看哪,我必在你面前站在何烈的磐石上”表信之真理方面的主。这从“磐石”和“何烈”的含义清楚可知:“磐石”是指信,在此是指从主所获得的信,或信方面的主,因为耶和华,也就是说主,说“看哪,我必站在磐石上”;“何烈”是指神之律法。所以,此处这些话表示来自祂律法或圣言的信之真理方面的主。“磐石”表示信方面的主,在人这一方面表示从主所获得的信,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如在摩西五经:
你们要将伟大归与我们的神,那磐石,祂的作为完全。耶和华使他乘驾地的高处,使他得吃田间的土产;又使他从磐石中咂蜜,从燧石中吸油;但耶书仑渐渐肥胖,就踢跳,便离弃造他的神,轻看救他的磐石。你轻忽生你的磐石,忘记产你的神。他们的磐石卖了他们,耶和华交出他们。他们的磐石不如我们的磐石。说,他们的神,他们所投靠的磐石,在哪里呢?(申命记32:3, 4, 13, 15, 18, 30, 31, 37)
从这些话明显可知,耶和华,就是主,就是被称“磐石”的那一位;“磐石”就是信方面的耶和华或主,这一点从此处内义上的细节明显可知。
但以理书:
你观看,直到有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上,把脚砸碎。于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎,成如夏天禾场上的糠秕;风把它们吹散,无处可寻。打碎这像的石头变成一个大磐石,充满全地。诸天之神必兴起一个永不灭亡的国;祂的国必不归给别的百姓,却要打碎灭绝那一切国,这国必存立到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从磐石而出,打碎铁、铜、泥、银、金。(但以理书2:34, 35, 44, 45)
此处论述的主题是主及其国度,“石头”表示信,“磐石”表示信方面的主。“石头”和“磐石”表示这些事物,这一点对凡思考这个问题的人来说,是显而易见的。在圣言中,“石头”也表示信之真理(参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426节);因此,神性真理方面的主被称为“以色列的石头”(6426节)。“磐石”之所以表示信之真理方面的主,是因为“磐石”也表示抵御虚假的堡垒;堡垒本身就是信之真理,因为争战就是通过这既反对虚假,也反对邪恶的真理进行的。
由此也可以看出,在主于马太福音中对彼得所说的话中,“磐石”表示信之方面的主,还表示从主所获得的信:
我对你说,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的门,不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)
此处“磐石”表示信方面的主,以及从主所获得的信,“彼得”代表这信(参看创世记22章序言,以及3750, 4738, 6000, 6073e, 6344e节)。凡正确思考的人,谁也能明显看出,向善人打开天堂、关闭地狱,向恶人打开地狱、关闭天堂的权柄唯独属于主;这种权柄之所以属于信,是因为信来自主,因而也属于主,也就是说,主自己就在信里面。此外,在来世,一切权柄或能力都通过源于良善的信之真理而来(参看4931, 6344, 6423, 8200, 8304节)。一个正确思考的人也能推断出,主的教会不会建立在任何人身上,因而不会建立在彼得身上,而是建立在主自己身上,因而建立在对祂的信上面。
由此可以看出,那些恪守圣言字义的人陷入什么样,以及何等大的错误;还能看出为何教会的领袖都如此急切地抓住这一观念,即:这种权柄被赋予彼得,因而被赋予那些自称是他的继任者之人,因为该观念支持他们的爱,或说支持他们心里的东西;同样能看出,对他们来说,让自己信服这段经文没有其它任何含义是何等困难,因为人人都想获得至高无上的权柄。这一切也清楚表明,知道“磐石”、“钥匙”、“阴间的门”,以及其它许多事物在内义上表示什么是何等重要。
耶和华被称为“磐石”,当祂被如此称呼时,所表示的是信方面的主,这一点也可从圣言中的其它许多只需引用,无需进一步解释的经文明显看出来,如以下经文:
你们当将羊羔奉给那地掌权的,从磐石往旷野,送到锡安山。(以赛亚书16:1)
同一先知书:
你已忘记救你的神,不记念你逃难所的磐石。(以赛亚书17:10)
又:
亚述人必倒在并非人的剑下,他的磐石必因惊吓挪去。(以赛亚书31:8, 9)
又:
磐石的居民当歌唱,在山顶上呐喊!(以赛亚书42:11)
又:
你们这追求公义、寻求耶和华的,当留心听从我!你们要回溯那磐石,你们就是从那里被凿出来的。(以赛亚书51:1)
耶利米书:
摩押的居民哪,要离弃城邑,住在磐石里。(耶利米书48:28)
又:
你这行毁灭的山哪,就是毁灭全地的,我与你反对!我必向你伸手,将你从磐石滚下去,使你成为烧毁的山。人必不从你那里取石头为房角石,也不取石头为根基石。(耶利米书51:25, 26)
这论及巴比伦。诗篇:
祂从毁灭坑里、从淤泥中使我上来,使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)
又:
我心里发昏的时候,我要从地极求告你,求你领我到那比我更高的磐石。(诗篇61:2)
又:
我必拿上好的麦子给他们吃,又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:16)
由于“磐石”表示信方面的主,和从主所获得的信,所以奇事也发生在磐石上;对此,士师记如此记着说:
耶和华的使者对基甸说,将肉和无酵饼放在这磐石上,把汤倒出来,就有火从磐石中出来,烧尽了肉和无酵饼。(士师记6:20, 21)
又:
参孙的父亲玛挪亚取了一只母山羊羔,献在磐石上。使者行奇妙的事,在火焰中升上去了。(士师记13:19, 20)
这些事物具有什么含义,是显而易见的,只要通过内义发现基甸和参孙的父亲玛挪亚分别代表什么;以及“肉”、“无酵饼”、“汤”、“母山羊羔”和“火”分别表示什么;因为这些事物当中的每一个都代表,具有一个灵义。
从“磐石”表示信的含义也可以知道当摩西要看见耶和华时,他被放在磐石缝里(出埃及记33:20-23)表示什么;因为“磐石缝”表示信的模糊。在教会,众所周知,有水出来的何烈磐石表示主;但现在已说明,它表示信方面的主,它还表示从主所获得的信。以赛亚书中的这些话所表示的含义类似于“何烈的磐石”所表示的:
你们要说,耶和华救赎了祂的仆人雅各!那时,他们必不干渴;祂在荒野引领他们,为他们使水从磐石流出,分裂磐石,水就涌出。(以赛亚书48:20, 21)
水之所以只从何烈的磐石,而不从其它任何磐石被赐予百姓,是因为“何烈”表示神之律法;而“何烈”之所以表示神之律法,是因为律法在那里颁布。从主所获得的信是从神之律法,也就是从圣言获得的;因为主通过圣言教导何为信,也赋予信。

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