八、圣言是通过对应，因而通过代表写成的

WH12.就字义而言，圣言唯独通过对应，因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此，这也是为了天堂的缘故，因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义，而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应，代表和深意说话，因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话，同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表，实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合，圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言，认为圣言若以一种不同的风格写成，他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现，古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言，就会清楚地看到内在意义中的事物，模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地，是因为自上古时代起，迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节)，因此，圣言可以在那里写成，那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上，外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了，但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文，但这些经文必须照着内义，因而以不同的方式来理解，而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会，又因圣言在他们当中写成并与他们有关，所以他们的名字表示天上的神性事物，如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人；“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—3882，5583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质，以及圣言中的代表是何性质，关于它们也有必要说一说；相对应的一切事物也代表，因而表示某种事物，以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中，对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)，尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节)，在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)，甚至在外邦人当中也是如此，如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一，尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而，这种知识比其它一切知识都重要，因为没有这种知识，就无法理解圣言；也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么，不了解天堂的性质，也不知道何为属灵之物，不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注，以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂，代表越内在，就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象，因为它们来自天堂之光，这光是神性真理；神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表，是因为内在披上外在中和谐一致的形式，通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此，目的会采用一个合适的表现形式，以便在较低的气场中呈现为原因，然后在更低的气场中呈现为结果；当目的通过原因成为结果时，它变得可见，或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明，也就是说，灵魂披上肉体中的那类事物，它所思所愿的一切通过它们能呈现自身，并变得显而易见。因此，当思维向下流入肉体时，它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表，甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知，自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节)，因为自然界中的事物是最终结果，在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的，是内在事物，用来代表的，是外在事物(4292节)。何为对应和代表，这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到，那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节)，天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节)，天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表，所以在古代，有些教会的所有外在仪式都是代表；因此，那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时，该教会和敬拜的代表就结束了，因为主揭示了教会的内在事物，并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

3928.“于是给他起名叫拿弗他利”表它的根本性质，也就是说，人在其中得胜的试探的根本性质和属世人的抵制的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3421节)。具体的性质就是“拿弗他利”所表示的，因为拿弗他利这个名就源自“相争”这个词。由于同样的原因，“拿弗他利”代表教会的第二个普遍真理。试探是内在人与外在人结合所借助的方法，因为它们彼此不一致，而通过试探会变得一致和对应。诚然，外在人具有这样的性质，它凭自己除了肉体和世俗事物以外不会渴求任何事物，因为这些就是属世人生命的快乐。而内在人在向天堂敞开，并渴望天堂事物（如此处那些能重生之人的情形）时，则以天上的事物为乐。当人经历试探时，这两种快乐彼此就会发生冲突。这个人并未直接意识到这种冲突，因为他不知道何为天堂的快乐，何为地狱的快乐，更不知道它们彼此完全对立。但属天天使绝不会与人同在于肉体和世俗的快乐中，除非这种快乐处于从属地位，也就是说，肉体和世俗的快乐不再被视为目的，而是被视为服务于天堂快乐的某种事物，如前所示(3913节)。一旦做到这一点，天使就能与人同在于这二者中；不过，在这种情况下，他的快乐变成了祝福，最终变成来世的幸福。
人若以为在重生之前，其属世人的快乐不是地狱的，并且魔鬼灵不占据在那里，就大错特错了。他没有意识到人的处境，也就是说，在重生之前，魔鬼与地狱灵就占据他的属世人，无论他觉得自己和其他人多么相似；甚至他能和其他人一起参与圣事，推理信之真理与良善，事实上还能以为自己在这些真理与良善上已变得很坚定。然后，如果他没有在自己里面感觉到对日常工作中正义与公平，以及社会与生活中良善与真理的某种程度的情感，就让他认识到他的快乐是地狱之人的快乐，因为其快乐里面除了自我之爱和尘世之爱以外，并没有其它爱。当这种爱构成他的快乐时，它里面既没有仁，也没有信。一旦这种快乐占据主导地位，削弱并驱散它的唯一方法就是对信仰之神圣和生活之良善的肯定和承认，也就是“但”所表示的第一个方法，如前所示；然后，通过试探，也就是第二个方法，由“拿弗他利”来表示；因为这个方法随另一个方法而来。事实上，不肯定并承认信与仁的良善与真理之人无法进入任何试探的争战，因为他里面没有任何东西可以抵制吸引属世快乐的邪恶与虚假。
在圣言中，凡提及“拿弗他利”的地方，他都表示人经历试探后的状态，如雅各，那时叫以色列的预言：
拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。（创世记49:21）
“被释放的母鹿”表在试探后的自由状态下，对属世真理的情感。这种状态也是“拿弗他利”所表示的试探中的关键之处，因为在试探中，斗争攸关自由。摩西的预言也一样：
论拿弗他利说，拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33:23）
因为雅各众子和各支派的代表取决于他们被提及的顺序(3862节)。底波拉和巴拉的预言：
西布伦人是拚命敢死的，拿弗他利人在田野的高处。（士师记5:18）
就内义而言，这论述的也是试探的争战；这个人就在那些不害怕任何恶事的人当中，因为他们扎根于真理与良善，也就是“在田野的高处”所表示的。