八、圣言是通过对应，因而通过代表写成的

WH12.就字义而言，圣言唯独通过对应，因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此，这也是为了天堂的缘故，因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义，而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应，代表和深意说话，因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话，同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表，实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合，圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言，认为圣言若以一种不同的风格写成，他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现，古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言，就会清楚地看到内在意义中的事物，模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地，是因为自上古时代起，迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节)，因此，圣言可以在那里写成，那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上，外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了，但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文，但这些经文必须照着内义，因而以不同的方式来理解，而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会，又因圣言在他们当中写成并与他们有关，所以他们的名字表示天上的神性事物，如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人；“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—3882，5583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质，以及圣言中的代表是何性质，关于它们也有必要说一说；相对应的一切事物也代表，因而表示某种事物，以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中，对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)，尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节)，在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)，甚至在外邦人当中也是如此，如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一，尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而，这种知识比其它一切知识都重要，因为没有这种知识，就无法理解圣言；也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么，不了解天堂的性质，也不知道何为属灵之物，不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注，以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂，代表越内在，就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象，因为它们来自天堂之光，这光是神性真理；神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表，是因为内在披上外在中和谐一致的形式，通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此，目的会采用一个合适的表现形式，以便在较低的气场中呈现为原因，然后在更低的气场中呈现为结果；当目的通过原因成为结果时，它变得可见，或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明，也就是说，灵魂披上肉体中的那类事物，它所思所愿的一切通过它们能呈现自身，并变得显而易见。因此，当思维向下流入肉体时，它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表，甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知，自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节)，因为自然界中的事物是最终结果，在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的，是内在事物，用来代表的，是外在事物(4292节)。何为对应和代表，这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到，那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节)，天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节)，天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表，所以在古代，有些教会的所有外在仪式都是代表；因此，那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时，该教会和敬拜的代表就结束了，因为主揭示了教会的内在事物，并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

3869.“就说，耶和华因为听见”在至高意义上表示圣规（providence），在内在意义上表示信的意愿，在内层意义上表示顺从，在外在意义上表示听见，在此表示唯独从主所接受的意愿中的信。这从“听见”的含义清楚可知。至于“听见”表示听的意思，这没必要解释；但“听见”在内层意义上表示顺从，在内在意义上表示意愿中的信，这一点从下文所提到的许多圣言经文，以及与视觉相比时听觉的性质明显看出来。“看见”在内层意义上表示理解，在内在意义上表示认知中的信(参看3863节)；它具有这些含义的原因在于，事物的本质能被人的内视看到，并由此被一种信所理解，尽管这信是仅存在于理解中的那种。然而，当所听到的话渗透内层时，它们也被转化为类似看见的某种事物，因为那时，所听到的从内层被看到。因此，“听见”也由“看见”来表示；也就是说，所表示的是属认知的事物，以及属信的事物。但听见同时会说服人相信事物的确如此，因为它不仅影响人心智的认知部分，还影响其意愿部分，从而抵达更深层。也就是说，它抵达意愿，使那人意愿他所看到的。这就是为何“听见”表示对一件事的理解，同时表示顺从；并且为何在属灵意义上表示意愿中的信。
正是由于这二者（即顺从和意愿中的信）如此潜在于“听见”中，故这些属性在日常用语中也由“聆听”、“倾听”、“注意听”来表示；因为“听”就是顺从，“听从某人”就是顺从他。因为从内层存在于某种事物里面的这些实体有时就包含在一个人说话时所用的措辞中，因为正是人的灵在思考并理解别人说话时所用那些措辞的含义；他的灵以一种方式与灵人并天使相联，语言表达最初就始于他们。而且，人经验的整个范围是这样：凡通过耳朵和眼睛，或听觉和视觉进入之物，都会进入他的认知，并通过认知进入意愿，从意愿进入行为。信之真理也是如此，它首先变成存在于记忆知识中的信之真理，然后变成存在于意愿中的信之真理，最后变成存在于行为中的信之真理，从而最终变成仁爱。记忆知识或认知中的信由“流便”来表示，这早已说明；意愿中的信由“西缅”来表示；当意愿中的信变成仁爱时，它由“利未”来表示。
“听见”在至高意义上表示圣规（providence），这一点从前面关于“看见”的阐述(参看3863节)可以看出来。“看见”在至高意义上表示预见，因为主的预见是自永恒到永恒看见事情就是如此；而主的圣规则是事情应当如此的一种管理，以及人的自由朝着良善的一种折向，只要主预见人会允许自己在自由中被折向它(参看3854节)。
西缅以之为名的“耶和华听见”在内层意义上表示顺从，在内在意义上表示唯独从主所获得的意愿中的信。这一点从许多圣言经文明显看出来，如以下经文，马太福音：
看哪，有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂！（马太福音17:5）
“听他”表对祂有信，并遵行祂的诫命，因而拥有意愿中的信。约翰福音：
我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。你们不要把这事看作希奇；因为时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音。（约翰福音5:25, 28）
“听见神儿子的声音”表对主的话拥有信，并意愿它们。凡拥有意愿之信的人都会接受生命，所以经上说“听见的人就要活了”。
又：
从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门，羊也听他的声音。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10:2-3, 16, 27）
“听声音”明显表出于意愿之信而顺从。又：
凡属真理的人就听我的声音。（约翰福音18:37）
此处的意思也一样。路加福音：
亚伯拉罕对他们说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16:29, 31）
“听从摩西和先知”表知道包含在圣言中的事，对圣言拥有信，因而也表示意愿这些事。因为有信而不意愿，就是看见而不听从；而有信且意愿，就是既“看见”又“听从”。这就是为何“看见”和“听见”这二者在圣言各处一起被提及，看见表示通过“流便”所描绘的事，听见表示通过“西缅”所描绘的事，因为这二者如兄弟与兄弟那样联结在一起。
“看见”和“听见”一起被提及，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：
我用比喻对他们说话，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人巴不得要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。（马太福音13:13-17;约翰福音12:40;以赛亚书6:9）
马可福音：
耶稣对门徒说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？(马可福音8:17-18)
路加福音：
神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8:10）
以赛亚书：
瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。（以赛亚书35:5）
又：
到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从幽暗晦冥中得以看见。（以赛亚书29:18）
又：
你们这耳聋的，听吧！你们这眼瞎的，看吧！使你们能看见。（以赛亚书42:18）
又：
你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（以赛亚书43:8）
又：
那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。（以赛亚书32:3）
又：
你眼必看见你的教师，你的耳必听见一句话。（以赛亚书30:20-21）
又：
塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的，必居高处。（以赛亚书33:15-16）
以西结书：
人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛可以看，却看不见，有耳朵可以听，却听不见。（以西结书12:2）
这些经文都提到“看见”和“听见”这二者，因为一个跟随另一个而来，也就是说，“看见”所表示的认知中的信之后接着就是“听见”所表示的意愿中的信。否则，只提一个就足以了。由此也明显可知为何雅各的一个儿子以“看见”为名，而另一个儿子以“听见”为名。
“看见”表示记忆知识或认知中的信，“听见”表示顺从或意愿中的信。这来源于来世的对应关系和基于这些对应关系的有意义的符号。因为那些拥有认知和由这理解所产生的信之人属于眼部区域，而那些顺从并拥有由这顺从所产生的信之人则属于耳部区域。这一真相将从各章末尾看出来，蒙主的神圣怜悯，那里将描述大人，以及人体内的一切事物与它的对应关系。
因此，就内在意义而言，“眼”表示认知(2701节)，“耳”表示顺从。就属灵之义而言，“耳”表示由顺从所产生的信，或意愿中的信。这一点也可从以下经文明显看出来，以赛亚书：
你未曾听见，未曾知道；从那时起，你的耳朵从来未曾开通。（以赛亚书48:8）
又：
主耶和华唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样；主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背。（以赛亚书50:4-5）
又：
你们要留意听我的话，就能吃那美物，你的灵魂以肥甘为喜乐；你们要侧耳而听，要到我这里来；你们要听，你的灵魂就可以存活。（以赛亚书55:2-3）
耶利米书：：
现在我可以向谁说话作见证，使他们听呢？看哪，他们的耳朵未受割礼，不能听见。（耶利米书6:10）
又：
我只吩咐他们这一件说同，你们当听从我的声音，我就作你们的神，你们也作我的子民；他们却不听从，不侧耳而听。（耶利米书7:23-24, 26）
又：
妇女们哪，你们当听耶和华的话；你们的耳领受祂口中的话。（耶利米书9:20）
又：
你们却不倾耳而听，你们总是不听从我。（耶利米书35:15）
以西结书：
人子啊，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻。（以西结书3:10）
又：
我必以热情攻击你，他们必以忿怒办你；他们必割去你的鼻子和耳朵。（以西结书23:25）
“割去鼻子和耳朵”表示除去对真理和良善的感知，以及对信的顺从。撒迦利亚书：
他们却不肯听从，扭转顽固的肩头，使耳朵发沉而不听；他们心如铁石，不听律法。（撒迦利亚书7:11-12）
阿摩司书：
耶和华如此说，牧人怎样从狮子口中抢回两条腿或耳朵的一小片，住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上，或绣毯的边上，他们得救也不过如此。（阿摩司书3:12）
“抢回两条腿”表抢救良善的意愿，“耳朵的一小片”表抢救真理的意愿。“耳朵的一小片”具有这种含义，如前所述，这一点唯独从来世的对应关系和基于这些对应关系的有意义的符号可以看出来。圣言的内在意义，以及以色列和犹太教会中的宗教仪式就与它们一致。这解释了为何当亚伦和他儿子因特殊职能而成圣时，摩西被吩咐在其它事物当中，取点公绵羊的血，抹在亚伦和他儿子的耳尖上，又抹在他们右手的大拇指和右脚的大脚趾上(出埃及记29:20)。这种仪式就代表由信所膏的意愿，他作为祭司也要被领进这信的意愿中。谁都能意识到，这种仪式是神圣的，因为是耶和华吩咐摩西执行这项仪式，因此，将血抹在耳尖上是神圣的。但至于所表示的是哪种具体的神圣事物，这只能通过圣言中事物的内在意义得知。此处的内在意义是，用于意愿的信之神圣必须得以保存。
“耳”表示顺从，在内在意义上表示由这种顺从所产生的信。这一点从对不愿意自由出去的奴隶所举行的仪式看得更明显。关于他们，我们在摩西五经中读到：
倘或奴仆不愿意自由出去，他的主人就要带他到神那里，又要带他到门前，靠近门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人。（出埃及记21:6;申命记15:17）
“靠近门框，用锥子穿他的耳朵”表永远服事或顺从。就属灵之义而言，它表示不愿意去理解真理，只愿意顺从它。相对于对真理的理解，这不是自由。
由于“耳”在内在意义上表示对信的顺从，“听”表示顺从，故明显可知主多次所说的这些话是什么意思：
有耳可听的，就应当听！（马太福音13:9, 43; 马可福音4:9, 23; 7:16;路加福音8:8;14:35;启示录2:7, 11, 29; 3:13, 22）
就至高意义而言，“听”表示圣规，“看”表示预见。这一点从“眼”和“耳”论及耶和华或主的圣言经文明显看出来，如以赛亚书：
耶和华啊，求你侧耳而听！耶和华啊，求你睁眼而看！（以赛亚书37:17）
但以理书：
我的神啊，求你侧耳而听；耶和华啊，求你睁眼而看我们的荒凉。（但以理书9:18）
诗篇：
神啊，求你向我侧耳，听我的言语！（诗篇17:6）
又：
求你侧耳听我，拯救我！（诗篇71:2）
又：
凭你的信实侧耳听我的恳求，凭你的公义回答我。（诗篇143:1）
耶利米哀歌：
耶和华啊，你曾听见我的声音；你不要掩耳不听我的哀祷、我的呼求。（耶利米哀歌3:55-56）
诗篇：
耶和华啊，我在急难的日子，不要向我掩面；求你向我侧耳；我呼求的日子，求你快快回答我。（诗篇102:1-2）
众所周知，耶和华像人那样有耳和眼，而是具有“耳”和“眼”所表示的论及神性的某种属性，即无限的意愿和无限的认知。无限的意愿就是圣规，无限的认知就是预见；这些就是当“耳”和“眼”被归于耶和华时，它们在至高意义上所表示的。综上所述，明显可知，西缅以之为名的“耶和华听见”在每层意义上表示什么。