七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达，也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在，被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘，这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4，937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯，然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文，哪怕一个词，甚至一点一画，都不可从圣言的字义中取走，否则会打断内义；因此，按照主的旨意，圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是；尽管十诫的外在意义只有一些无需启示，每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文，圣言的一点一画都含有某种神圣之物，这一点通过天堂来说明，可参看《天堂与地狱》一书(260节)，那里解释了主的话：

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；不过，一种涉及良善，一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起，甚至到了惊人的程度，但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此，圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻，即神性良善和神性真理的婚姻，因此就是在天堂的主，该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善，基督表示神性真理，二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻，因而神性良善和神性真理方面的主，就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中，来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此，在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中，天堂被比作婚姻，因为良善和真理的婚姻就在其中(2758，3132，4434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身，因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在，因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云，圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言，5922, 6343节)，那里解释了“主驾着天上的云降临，有荣耀”这句话。在圣言中，“云”表示字义上的圣言，“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比，就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影；然而，这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界，那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人，而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像，因为圣言是神性真理，神性真理构成天堂；天堂类似一个人，在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体，类似一个人，可参看《天堂与地狱》一书(59-67节)；从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体，内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此，圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的，但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

圣言的历史部分也有一种内义，但这内义在它们里面(4989节)。因此，和预言部分一样，圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关，而是与教义有关，因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说，包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显，原因在于，心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节)，是通过对比来说明的(1873节)。

9509.“要造两个基路伯”表若不通过爱之良善，就不可进入或接近主。这从“基路伯”的含义清楚可知，“基路伯”是指警觉和天命，免得不通过爱之良善而接近主。由于“基路伯”表示这一点，所以它们被摆放在柜子的施恩座以上，并出于同样的原因而用实金制造。因为“（约）柜”表示主所在的天堂(参看9485节)，“金”表示爱之良善(9490节)。若不通过爱之良善就不可接近主的原因是，爱是属灵的结合，一切良善皆属于爱。因此，那些处于对主之爱的良善之人就被带到天堂里的主那里，因为他们与主结合。那些处于对邻之爱的良善之人也是如此；事实上，邻舍就是同胞的利益、国家的利益、教会的利益和整个主国度的利益，在至高意义上就是主自己，因为主是与人同在的这良善的源头。
　　人在重生期间会经历两种状态，一个跟随着另一个。第一个就是人通过信之真理被引向爱之良善时的状态；第二个就是他处于爱之良善时的状态；当处于爱之良善时，他就与主同在天堂。由此明显可知，这良善就是与人同在的天堂本身，因为这良善就是与他同在的主，它的源头就是主。关于一个正在重生的人所经历的这两种先后状态，可参看前文(参看7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 9224, 9227, 9230, 9274节)；当一个人处于良善时，也就是当被主通过良善引导时，他就进入天堂(8516, 8539, 8722, 8772, 9139节)。
　　“基路伯”表示警觉和天命，免得不通过爱之良善而接近主或天堂，也就是说，除了那些处于爱之良善的人之外有什么人接近主或天堂；也免得对来自主、存在于天堂并与人同在的良善造成任何伤害；这一点从圣言中提到“基路伯”的经文明显看出来，如创世记：
　　于是祂把那人赶出去了，又使基路伯住在伊甸园的东边，使自行转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)
　　“基路伯”在此是指充当守卫的事物，这是显而易见的，因为经上说“把守生命树的道路”。“生命树”是指来自主，因此就是主的爱之良善；它通过若不通过爱之良善就不可接近而得到守卫。
　　有人以为通过信之真理就能接近主；但是，如果这些真理与爱之良善分离，通过它们是不可能接近主的。一旦分离的真理想要进入，天堂，也就是通向主的道路就会关闭。由于真理无法凭自己进入，除非良善在它里面，它由此而变成良善之真理，所以理解力也不能进入，与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入。
　　由于“基路伯”表示警觉和天命，免得不通过爱之良善而接近主，以及天堂，所以在圣言中，经上说耶和华“坐在基路伯上”，以及骑在基路伯上、住在基路伯上，如以下经文：
　　以色列的牧者啊，求你侧耳过来，坐在基路伯上的啊，求你发出光来！(诗篇80:1)
　　诗篇：
　　耶和华要作王，万民当战抖！祂坐在基路伯上。(诗篇99:1)
　　又：
　　耶和华骑着基路伯飞行。(诗篇18:10)
　　以赛亚书：
　　住在基路伯上的万军之耶和华。(以赛亚书37:16)
　　由于同样的原因，居所的帘子，以及幔子上也有基路伯(出埃及记26:1, 31; 36:35)；它们也在殿周围的墙上和门上(列王纪上6:23-29, 31-35)；同样在以西结书(41:18-20)所描述的新殿中。居所的帘子，以及幔子、殿的墙和那里的门上有基路伯，表示主的警觉，免得不通过爱之良善而接近神性的圣洁；柜子上有基路伯表示若不通过这良善不可接近主自己。这也解释了为何基路伯由实金制造，在耶路撒冷的殿中则油木制造；因为“金”和“油”表示爱之良善。
　　主的这种警觉和天命在以西结书（1: 1, 10）中被描述为“四活物”，其中每一个都有四张脸，在主所坐的宝座之下；在启示录(4:6-10; 5:6, 8, 9, 14)还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物。“四活物”表示从主发出，警觉并守卫，免得不通过对主之爱的良善和对邻之爱的良善就让什么东西进入的表面各异的良善。主所坐的“宝座”表示天堂（5313节）。