史威登堡神学著作

白马 #11

七、无数奥秘隐藏在圣

七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(275831324434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。

属天的奥秘 #9506

9506.“要用纯金

9506.“要用纯金作施恩座”表听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”和“金”的含义清楚可知:“施恩座”是指从恶中洁净,或罪的赦免,因而是指听从并接受属于敬拜的一切事物,如下文所述;“金”是指爱之良善(参看113, 1551-1552, 5658, 6917节)。“施恩座”表示从恶中洁净和罪的赦免,这一点从圣言中提到挽回祭(propitiation)或赦罪(expiation)的经文明显看出来。
  它之所以也表示听从并接受属于敬拜的一切事物,是因为只有那些已经作了挽回祭或赦罪,也就是从恶中洁净的人才蒙主垂听;唯独他们的敬拜蒙主接受;而那些沉浸于邪恶,也就是没有赦罪或作挽回祭的人则不蒙垂听。因此,亚伦在得以洁净,并为自己和百姓作挽回祭之前,也不可以接近施恩座。“施恩座”因此表示听从并接受属于敬拜的一切事物,这一点也可从以下事实明显看出来:耶和华在施恩座上、二基路伯中间与摩西说话。被接受的,正是由爱之良善所产生的敬拜,这是因为除了处于良善,也就是说,处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善的人外,没有人被允许进入天堂,因而接近主(参看8516, 8539, 8722, 8772, 9139, 9227, 9230, 9274节);因此,其他人都不蒙垂听,其敬拜也不被接受。这也解释了为何施恩座上有基路伯;因为“基路伯”表示警觉和天命,免得不通过爱之良善而接近主,因而免得除了那些处于良善的人之外,还有什么人进入天堂,也免得地狱里的人接近并伤害天堂的居民。由此可见柜子上的施恩座和施恩座上的基路伯,以及施恩座和纯金作的基路伯表示什么;因为“金”表示爱之良善,“柜”表示主所在的天堂。
  “施恩座”表示从恶中洁净,因而表示罪的赦免,这一点从圣言中提到“挽回祭”或“赦罪(或译赎罪、除罪、除掉等)”的经文明显看出来,如下列经文:
  耶和华啊,为你名的缘故赦免我们的罪。(诗篇79:9)
  诗篇:
  祂有怜悯,赦免他们的罪孽。(诗篇78:38)
  又:
  求你用牛膝草给我除罪,我就干净;求你洗涤我,我就比雪更白。(诗篇51:7)
  以赛亚书:
  祸患要临到你身,你不知如何躲避;灾害落在你身上,你也不能除掉。(以赛亚书47:11)
  申命记:
  你们列族、祂的百姓啊,应当歌唱;因祂要伸祂仆人流血的冤,给祂的地、祂的百姓除罪。(申命记32:43)
  赎罪通过献祭实现,经上说,献祭之后,“祭司就为他赎罪,他必蒙赦免”(利未记4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30)。赎罪也通过银子(译注:即赎罪银)来实现(出埃及记30:16; 诗篇49:8)。因此,在住棚节之前也有一个赎罪日(利未记23:27-32)。不过,要知道,这些赎罪并不是真正的从恶中洁净,也不是罪的赦免,只是代表它们。因为以色列和犹太民族当中的每一个仪式仅仅是主、祂的国度和教会,以及诸如属于天堂和教会的那类事物的代表。至于代表以哪种方式将这类事物呈现在天上的天使面前,可参看前文(9229节)。
  “施恩座”因表示从恶中洁净和罪的赦免,故也表示听从并接受属于敬拜的一切事物;因为一个从恶中洁净的人蒙垂听,他的敬拜也被接受。这一点由耶和华在施恩座上与摩西说话,吩咐以色列人当做的事来代表,这从本章22节经文明显看出来,在那里经上说:
  我要在那里与你相会,又要从施恩座上边,法版的柜子上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(25:22)
  类似的话出现在别处:
  摩西要与耶和华说话的时候,听见法柜的施恩座以上、二基路伯中间,有他说话的声音。(民数记7:89)
  一个人在从恶中洁净之后,就会垂听,并且他的敬拜也会被接受,这一事实由亚伦不可进入圣所的幔子内、到施恩座前,除非他先通过洗身、献祭、香和血为自己和百姓赎罪;如经上所说:
  他因以色列人的污秽、过犯,就是他们一切的罪,当这样在圣所行赎罪之礼。(利未记16:16)
  第2节经文也说:“耶和华要从云中显现在那里”(利未记16:2)。“从云中”表示在适合人们接受并理解的神性真理中,就是诸如字义上的圣言(4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443, 8781节)。
  

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