史威登堡神学著作
七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中
WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4,937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。
在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。
主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:
律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)
圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。
在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(2758,3132,4434, 4835节)。
内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。
字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。
天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。
圣言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。
此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。
8281.“耶和华啊,你的右手大有力量”表主的全能已经显示出来。这从“耶和华的右手”和“大有力量”的含义清楚可知:“耶和华的右手”是指全能,如下文所述;“大有力量”是指显示,因为神性能力通过放大它的力量来显示。“耶和华的右手”之所以表示全能,是因为在圣言中,“手”表示能力,因而“右手”表示极其强大的能力。因此,当“手”或“右手”论及耶和华时,它表示神性能力或全能。“手”和“右手”表示能力(参看878, 4931- 4937, 6292, 6947, 7188, 7189, 7518节);当论及耶和华时,表示全能(3387, 7518, 7673, 8050, 8069, 8153节)。
“耶和华的右手”表示神性能力,或全能,这一点从以下圣言中的经文也明显看出来:
耶稣说,从今以后,你们要看见人子,坐在那权能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64马可福音14:62)
路加福音:
从今以后,人子要坐在神权能的右手边。(路加福音22:69)
诗篇:
耶和华对我主说,你坐在我的右手边,等我使你仇敌作你的脚凳。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。在你右手边的主,当发怒的日子,必打伤列王。(诗篇110:1, 4, 5; 马太福音22:44)
人若不知道当论及耶和华时,“右手”表示全能的人,就无法从主的这些话中获得任何其它观念,只是认为主会坐祂父的右手边,就像世上坐在国王右手边的人那样拥有权柄。但内义说明在这些经文中,“坐在右手边”表示什么,即神的全能。因此,经上还说“坐在权能者的右手边”和“神权能的右手边”。
显然,主就是拥有全能的那一位;因为上面所引用的那些话论及主,在诗篇,“主”表示神性真理方面的主,福音书中的“人子”也是;因为神性真理就是那拥有从神性良善所获得的全能的。神性真理拥有全能(参看6948, 8200节);一般来说,这能力属于源于良善的真理(3091, 3563, 4231, 6344, 6493节);因此,“手”论及真理(3091, 4931节);“人子”是指从主发出的神性真理(2159, 2803, 2813, 3704节)。
在以下诗篇经文中,“右手”也表示神性能力或全能:
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者;他们必在天上用祂右手拯救的能力应答祂。(诗篇20:6)
又:
耶和华啊,从天上俯视垂看,眷顾这葡萄树和你右手所栽的枝子,就是你为自己所坚固的人子。(诗篇80:14, 15, 17)
又:
你有大能的膀臂,你的手有力,你的右手也高举。(诗篇89:13)
又:
我的力量和诗歌是耶,祂也成了我的拯救。在义人的帐棚里,有欢呼拯救的声音,耶和华的右手施展大能!耶和华的右手高举,耶和华的右手施展大能!(诗篇118:14-16)
在这些经文中,“耶和华的右手”表示全能;在至高意义上表示神性真理方面的主。这一点在诗篇的别处看得更清楚:
耶和华啊,愿你的手扶持你右手边的人,就是你为自己所坚固的人子。(诗篇80:17)
此处“耶和华右手边的人”和“人子”表示神性真理方面的主。又:
你曾用手赶出列族,他们不是靠自己的剑得地土,拯救他们的,不是他们的膀臂,乃是你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光。(诗篇44:2, 3)
此处“耶和华脸上的亮光”是指源于神性良善的神性真理,“右手”和“膀臂”也是。以赛亚书:
神指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)
此处“神的右手”和“祂大力的膀臂”表示神性真理方面的主;因为耶和华或主只会指着祂自己,而非其他任何人起誓(2842节),也就是说,只指着神性真理起誓言;事实上,这神性真理就是祂自己,因为它是从祂自己发出的。
正因如此,在圣言的各处中,主不仅被称为耶和华的“右手”和“膀臂”,还被称为“摔碎仇敌的力量”,以及“锤子”(如在耶利米书51:20, 21等)。此外,主还降世,在世上变成神性真理,后来变成神性良善,神性真理便从这神性良善流出,以便祂能关闭地狱里的一切邪恶和虚假,把良善和真理聚集到天堂,在那里将它们排列成神性秩序。由此明显可知,在圣言中,“耶和华的右手”表示神性通过神性真理所拥有的全能。“右手”表示极其强大的能力,这一点来源于以下事实:在大人或天堂里与肩、臂、手有关的人是那些通过源于良善的真理,也就是源于爱的信而变得强有力的人(4931-4937, 7518节)。
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