七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达，也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在，被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘，这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4，937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯，然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文，哪怕一个词，甚至一点一画，都不可从圣言的字义中取走，否则会打断内义；因此，按照主的旨意，圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是；尽管十诫的外在意义只有一些无需启示，每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文，圣言的一点一画都含有某种神圣之物，这一点通过天堂来说明，可参看《天堂与地狱》一书(260节)，那里解释了主的话：

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；不过，一种涉及良善，一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起，甚至到了惊人的程度，但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此，圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻，即神性良善和神性真理的婚姻，因此就是在天堂的主，该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善，基督表示神性真理，二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻，因而神性良善和神性真理方面的主，就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中，来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此，在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中，天堂被比作婚姻，因为良善和真理的婚姻就在其中(2758，3132，4434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身，因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在，因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云，圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言，5922, 6343节)，那里解释了“主驾着天上的云降临，有荣耀”这句话。在圣言中，“云”表示字义上的圣言，“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比，就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影；然而，这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界，那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人，而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像，因为圣言是神性真理，神性真理构成天堂；天堂类似一个人，在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体，类似一个人，可参看《天堂与地狱》一书(59-67节)；从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体，内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此，圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的，但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

圣言的历史部分也有一种内义，但这内义在它们里面(4989节)。因此，和预言部分一样，圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关，而是与教义有关，因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说，包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显，原因在于，心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节)，是通过对比来说明的(1873节)。

5536.“你们使我丧失我的孩子”表如此教会就不复存在了。这从雅各的代表和“丧失”的含义清楚可知。指着自己说这句话的雅各是指真理之良善(参看3659, 3669, 3677, 3775, 4234, 4273, 4538节)；它因是真理之良善，故也是教会，因为良善才是教会的本质要素；因此，无论你说真理之良善，还是说教会，意思都一样，因为有真理之良善与他同在的人就有教会与他同在。“雅各”代表教会（参看4286, 4520节），他的儿子们代表教会真理(5403, 5419, 5427, 5458, 5512节)。“丧失”是指剥夺教会的真理与良善，在此是指剥夺由约瑟、便雅悯和西缅所代表的那类真理，如下文所述。
　　“丧失”之所以表示剥夺教会的真理，是因为教会好比一个婚姻，它的良善好比丈夫，它的真理好比妻子，由该婚姻所生的真理好比儿子，所生的良善好比女儿，等等。因此，当提到丧失的状态或丧失的行为时，它表示教会被剥夺了真理，由此不再是一个教会。就这层意义而言，“丧失”（bereft，经上或译为丧掉、蹧践）或“丧子”（bereavement）也用于圣言其它各个地方，如以西结书：
　　我必打发饥荒和恶兽到你那里去，叫你丧子。(以西结书5:17)
　　又：
　　我若使恶兽经过那地而蹧践它，使地荒凉，以至因这些野兽，人都不得经过。(以西结书14:15)
　　利未记：
　　我也要打发田间的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪灭你们的牲畜，使你们的人数减少，道路荒凉。(利未记26:22)
　　在这些经文中，“饥荒”表示缺乏对良善与真理的认知，因而是指荒凉；“恶兽”是指源于邪恶的虚假；“地”是指教会；“打发饥荒和恶兽使地丧子”表示利用源于邪恶的虚假摧毁教会，因而是指彻底剥夺教会的真理。耶利米书：
　　我在这地的城门口，用簸箕簸了他们，使他们丧掉儿女。我毁灭我的百姓。(耶利米书15:7)
　　此处“丧掉”也表示剥夺真理。同一先知书：
　　愿你将他们的儿女交与饥荒，使他们被刀剑之手除灭；愿他们的妻丧子，且作寡妇。(耶利米书18:21)
　　“愿他们的妻丧子，且作寡妇”表示没有真理和良善。
　　何西阿书：
　　至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。纵然养大儿女，我却必使他们丧人。(何西阿书9:11-12)
　　此处意思是一样的。以西结书：
　　我必使人，就是我的民，行在你上面。他们必得你为业，你必做他们的产业，你也不再使他们丧子。主耶和华如此说，因为人对你说，你是吞吃人的，又使你的民丧子。(以西结书36:12-13)
　　此处“丧子”也表示剥夺真理。
　　以赛亚书：
　　你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不至寡居，也不知丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
　　这论及巴比伦和迦勒底的女儿，也就是那些外在神圣，内在亵渎，并凭这神圣的外在自称教会的人。“丧子、寡居”表示剥夺良善与真理。又：
　　你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。你丧子以后所生的儿女还要在你耳边说，这地方我居住太窄，请让地方给我，让我居住。但你心里必说，我既丧子独居，是被放逐的，漂流在外，谁给我生这些，谁将这些养大呢？我独自一人被撇下，这些在哪里呢？(以赛亚书49:18, 20-21)
　　这论及锡安，或属天教会，论及它荒废之后的结实；“丧子”表示它在荒废时被剥夺的真理，但这些真理又得以恢复并剧增。