史威登堡神学著作
七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中
WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4,937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。
在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。
主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:
律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)
圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。
在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(2758,3132,4434, 4835节)。
内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。
字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。
天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。
圣言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。
此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。
4111.“拉结偷了她父亲家中的神像”表就真理而言,“拉班”所表状态的改变。这从“偷”、“家中的神像”和“父亲”的含义清楚可知:“偷”在此是指夺走被珍视和神圣之物,因而是指改变状态;“家中的神像”是指真理,如下文所述;“父亲”,此处即拉班,是指他所表示的良善,如前所述,“父亲”也表示良善(3703节)。由此明显可知,“拉结偷了她父亲家中的神像”表示就真理而言,“拉班”所表状态的改变。
所有这一切的含义从正在被分离的灵人的状态可以看出来。就良善与真理而言,灵人的状态与他们所在的社群是一致的;因为就前所示,一切思维皆通过其他人流入,最直接地就是通过他们当时所在的社群流入。因此,当他们从一个社群被移走,被转到另一个社群时,其思维和情感的状态,因而其在真理与良善上的状态,就会发生改变。然而,他们若被转到不一致的社群,就会感到不适,因而有束缚感;于是,他们就与这些社群分离,并被带到一致的社群。这解释了为何恶人无法出现并呆在善良人的社群当中;善人也无法出现并呆在恶人的社群当中;又为何所有灵人和天使都照着属于爱的情感而被分成独立的社群。但一切属于爱的情感皆包含许多不同的特征(3078, 3189, 4005节),然而有一个特征占主导地位。因此,每个灵人都能处于许多社群,但他会努力去往其主导情感占统治地位的那个社群,最终被带到那里。
至于“拉班”所表示的良善,及其状态的改变,只要与“雅各”所代表的良善在一起,它就更接近神性;“雅各”表示属世层里面的良善,更接近神性,所以那时它也处于真理与良善的更完美的状态。但当与该良善分离时,它便在真理与良善上进入另一种状态。因为一般来说,在来世,状态的改变只是靠近神性或远离神性。由此明显可知,当“拉班”所表示的良善正被分离时,状态的改变是什么意思。
“拉结偷了她父亲家中的神像”之所以表示真理上状态的改变,是因为“家中的神像”是指他的神明。这一点从下文明显看出来,因为拉班对雅各说:
你为什么偷了我的神明呢?雅各回答说,至于你的神明,你在谁那里搜出来,谁就在我们弟兄面前不得存活。(创世记31:30, 32)
就内义而言,“神明”表示真理,这也是为何在圣言中,当所论述的主题为真理时,经上就提到“神”之名的原因(参看2586, 2769, 2807, 2822节)。
家中的神像就是人们求教神或向神求某种东西时所用的偶像,因为他们所收到的答复对他们来说就是神性真理;故真理由“家中的神像”(teraphim,或译为家里的神像、家神)来表示,如何西阿书:
以色列人也必多日无君王、无首领、无祭祀、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)
“以弗得和家中的神像”表示他们通过所给予的答复所接受的神性真理,因为他们求问神时,就会穿上以弗得(撒母耳记上23:9-12)。撒迦利亚书:
家神所言的是虚空,卜士所见的是虚谎,做梦者所说的是虚妄。(撒迦利亚书10:2)
此处“家神”也表示答复,但在这种状态下是指虚空的答复。
由于“家中的神像”具有这种含义,故有些人家里就有家中的神像,即便这是被禁止的。米迦就是这样的人,如士师记:
这米迦有了神堂,又制造以弗得和家中的神像,给他的一个儿子授与圣职做他的祭司。几个但人对他们的弟兄说,这宅子里有以弗得和家中的神像,并雕刻的像与铸成的像,你们知道吗?这些人就进入米迦的住宅,拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像并铸成的像。祭司心里喜悦,便拿着以弗得和家中的神像并雕刻的像。米迦追赶但人,说,你们将我所做的神像和祭司都带了去,我还有什么呢?(士师记17:5; 18:14, 18, 20, 24)
米甲,就是大卫的妻子,也有家中的神像,如撒母耳记所描述的那样:
米甲把家中的神像放在床上,用衣服盖着。扫罗的使者进去,看见床上有神像。(撒母耳记上19:13, 16)
然而,它们不过是被禁止的偶像。这一事实从别处提及它们的经文(撒母耳记上15:23;列王纪下23:24;以西结书21:26)明显看出来。
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