史威登堡神学著作

白马 #11

七、无数奥秘隐藏在圣

七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(275831324434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。

属天的奥秘 #3579

3579.“愿神赐你

3579.“愿神赐你天上的甘露”表示从神性真理,“地上的肥土”表示从神性良善。这从“天上的甘露”和“肥土”的含义清楚可知:“天上的甘露”是指真理,如下文所述;“肥土”是指良善(353节);这两者在至高意义上都是神性,因为它们在至高意义上都论及主。至于真理的增多和良善的结实,情况是这样:当理性层流入属世层时,它把自己的良善以一种总体的形式呈现在属世层中;通过该良善在那里产生真理,方式几乎和生命在人体里面构筑纤维,并按照它们所发挥的功能而把它们组织成不同的形式差不多。这良善通过这些被组织成天堂秩序的真理产生进一步的良善,并通过该良善产生进一步的真理,也就是衍生物。对“真理从良善形成,良善进一步通过真理形成,真理通过良善再次被形成”拥有这样的属世观念是可能的;但除了来世的人外,任何人都不可能拥有一个属灵观念,因为在来世,观念是从拥有聪明在里面的天堂之光形成的。
至于“甘露”表示真理,这也可从圣言中别的地方清楚看出来,如撒迦利亚书:
平安的种子,葡萄树必结果子,地必生出出产,天也必降甘露。(撒迦利亚书8:12)
这论及一个新教会。“葡萄树必结果子”表示教会的属灵元素,也就是信之真理,将产出良善;而“地必生出出产”表示教会的属天元素,也就是仁之良善,将产出真理;这些良善和真理就是“天所必降的甘露”。哈该书:
因为我的家荒废,所以你们上面的天就不降甘露,地也不出土产。(哈该书1:9-10)
被阻止的“天的甘露”和“地的土产”具有类似含义。
诗篇:
从黎明的子宫,你就有了你那出生的甘露。(诗篇110:3)
这论及主。“出生的甘露”表示爱的属天元素。摩西五经:
愿他的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露,以及伏于下面的深处。(申命记33:13)
这论及约瑟。“天上的宝物”是指属灵事物(3166节),也就是“甘露”;“伏于下面的深处”是指属世事物。又:
以色列安然独居在雅各泉边,在五谷新酒之地,他的天也滴下甘露。(申命记33:28)
此处“天滴下的甘露”表示属灵事物,属灵事物与真理有关。
从真正意义上说,“甘露”是指出于一种纯真和平安状态的良善之真理,或说在一种纯真和平安的状态下从良善中生长出来的真理,因为当露水降下时的“早晨”或“黎明”表示这些纯真和平安的状态(参看2333, 2405, 2540, 2780节)。这也是为何天上的吗哪伴随着早晨降下的露水,如从摩西五经所清楚看到的:
早晨,营的四围有一层露水;那一层露水蒸发之后,看哪,旷野的表面出现了小圆物,细小像地上的白霜。(出埃及记16:13-14)
民数记:
夜间露水降在营上的时间,吗哪也降在它上面。(民数记11:9)
吗哪是天上的粮,故在至高意义上表示神性良善方面的主,因而表示与人同在的爱的属天元素,因为这属天元素源于主的神性(276, 680, 1798, 2165, 2177, 3464, 3478节)。在吗哪上面并与它一同降下的“露水”在至高意义上表示神性真理,在相对意义上表示与人们同在的属灵真理;“早晨”是指这些良善和真理所处的平安状态(92, 93, 1726, 2780, 3170节)。
由于“甘露或露水”表示来自良善的真理,或也可说,表示源于属天之物的属灵之物,所以在圣言中,属灵真理也被比作“甘露或露水”,因为表示属灵事物的事物也用来比喻这些属灵事物,如以赛亚书:
耶和华对我这样说,我要安静,在我的居所观看,如同光上的清热,又如收割炎热时的露云。(以赛亚书18:4)
何西阿书:
以法莲哪,我可向你怎样行呢?犹大啊,我可向你怎样作呢?因为你们的圣洁,如同黎明的云雾,又如早晨速散的甘露。(何西阿书6:4; 13:3)
同一先知书:
我必向以色列如甘露,他必如百合花开放,扎根如黎巴嫩。(何西阿书14:5)
弥迦书:
雅各余剩的人必在多民中间,如从耶和华那里降下的露水,又如甘霖降在草上。(弥迦书5:7)
诗篇:
这好比那贵重的油浇在头上,流到亚伦的衣襟上;又好比黑门的甘露降在锡安山,因为耶和华在那里命定生命的赐福,直到永远。(诗篇133:2-3)
摩西五经:
我的教导要淋漓如雨,我的言语要滴落如露,如细雨降在嫩草上,如甘霖降在菜蔬中。(申命记32:2)
此处“甘露”表示来自良善的真理的增多和良善通过真理的结实。由于甘露就是那每天早晨使田地和葡萄园结出果实的,所以接下来所提到的“五谷和新酒”表示良善和真理本身。

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