七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达，也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在，被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘，这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4，937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯，然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文，哪怕一个词，甚至一点一画，都不可从圣言的字义中取走，否则会打断内义；因此，按照主的旨意，圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是；尽管十诫的外在意义只有一些无需启示，每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文，圣言的一点一画都含有某种神圣之物，这一点通过天堂来说明，可参看《天堂与地狱》一书(260节)，那里解释了主的话：

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；不过，一种涉及良善，一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起，甚至到了惊人的程度，但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此，圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻，即神性良善和神性真理的婚姻，因此就是在天堂的主，该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善，基督表示神性真理，二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻，因而神性良善和神性真理方面的主，就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中，来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此，在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中，天堂被比作婚姻，因为良善和真理的婚姻就在其中(2758，3132，4434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身，因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在，因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云，圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言，5922, 6343节)，那里解释了“主驾着天上的云降临，有荣耀”这句话。在圣言中，“云”表示字义上的圣言，“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比，就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影；然而，这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界，那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人，而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像，因为圣言是神性真理，神性真理构成天堂；天堂类似一个人，在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体，类似一个人，可参看《天堂与地狱》一书(59-67节)；从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体，内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此，圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的，但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

圣言的历史部分也有一种内义，但这内义在它们里面(4989节)。因此，和预言部分一样，圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关，而是与教义有关，因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说，包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显，原因在于，心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节)，是通过对比来说明的(1873节)。

3183.“和她的乳母”表示与属于该情感的纯真(分离)，也就是说，他们也把纯真打发走了，或与它分离了。这从“乳母”的含义清楚可知，“乳母”或奶妈是指纯真。圣言反复提到吃奶的和给它们吃奶的；前者表示婴儿的第一个状态；显然，该状态必是一种纯真的状态。因为人刚刚出生时，被引入一种纯真的状态，好让这个状态可以成为一切后续状态的一个层面或基础，并在它们里面成为至内层，或说成为它们的内核；在圣言中，该状态以“吃奶的”来表示。他被带入一种纯真的状态之后，就被引入对属天良善的情感的状态，也就是爱父母的状态；对父母的爱在小孩子里面取代了对主的爱；该状态以“小孩子”来表示。之后他被引入对属灵良善的情感，也就是相爱，或对其玩伴的仁爱的状态，该状态以“男孩”来表示。当进一步长大时，他被引入对真理的情感的状态；该状态以“年轻人(young men)”来表示。随后的状态则以“人或男人”来表示，最后以“老人”来表示。以“老人”来表示的这最后状态是一种智慧的状态，这智慧拥有童年初期的纯真在里面；所以第一个状态和最后一个状态就融合在一起；当人变老时，可以说他又作为一个小孩子，不过作为有智慧的小孩子被引入主的国度。
由此清楚可知，纯真是第一个状态，也就是吃奶的婴孩的状态。因此，一个乳养不是自己的婴孩的妇人也表示纯真，因为给予者和接受者的状态，就像作用者和被作用者的状态那样被视为是一样的。此处之所以说他们将“乳母”或奶妈也打发走了，是为了可以描述对真理的情感，也就是说，它来源于纯真；因为对真理的情感不是对真理的情感，除非它拥有纯真在里面(参看2526, 2780, 3111节)。事实上，主通过纯真流入该情感，并且是与智慧一起流入的，因为真正的纯真就是智慧本身(参看2305, 2306节)；在天使眼里，那些拥有纯真的人看上去就像婴儿或小孩子(154, 2306节)。
在圣言中，“吃奶的”表示纯真，这一点也可从其它经文明显看出来。如诗篇：
从婴孩和吃奶的口中建立了力量。(诗篇8:2; 马太福音21:16)
此处“婴孩”表示属天之爱，“吃奶的”表示纯真。耶利米书：
你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、女人、婴孩和吃奶的都从犹大中间剪除，以致我不给你们留余剩呢？(耶利米书44:7)
此处“婴孩和吃奶的”同样表示属天之爱及其纯真。当这些不复存在时，任何“余剩”就不复存在了，也就是被主储存在内在人中的良善和真理不再剩余(余剩就是主储存在那里的良善和真理，参看1906, 2284节)。当纯真消亡时，一切良善和真理都会毁灭，因为纯真直接来自神性本身，因而是良善和真理的生命本质本身。
同一先知书：
婴孩和吃奶的在城里的街上昏倒。(耶利米哀歌2:11)
此处意思是一样的。又：
鲸鱼(或海怪)尚且奉上乳房，乳养幼子；我民的女儿倒成为残忍；乳儿的舌头因干渴贴住嘴顶；幼童求饼，无人擘给他们。(耶利米哀歌4:3-4)
“乳儿(即吃奶的)”表示纯真，“幼童(或小孩子)”表示对良善的情感。摩西五经：
外头有剑，内室有惊恐，使少男、童女、吃奶的和老人，尽都丧亡。(申命记32:25)
“剑使少男、童女、吃奶的和老人，尽都丧亡”表示虚假会摧毁对真理的情感和对良善的情感，以及纯真和智慧。以赛亚书：
他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22-23)
“作养父的列王”表示聪明；“作乳母的王后”表示智慧，这是一种伴随着纯真的智慧，如前所述。