史威登堡神学著作
七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中
WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4,937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。
在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。
主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:
律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)
圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。
在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(2758,3132,4434, 4835节)。
内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。
字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。
天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。
圣言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。
此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。
2921.“我主,你在我们中间是神的首领”表示主的神性良善和真理与他们同在,这从“主”、“神的首领”和“在我们中间”的含义清楚可知。当论述的主题是良善时,经上就用“主”这个词。这一点从旧约圣言明显看出来,因为在旧约,耶和华有时被称为耶和华,有时被称为神,有时被称为耶和华神,有时被称为主耶和华(Lord Jehovih),有时被称为万军之耶和华;这是出于只有从内义才能知晓的隐藏原因。一般来说,当论述的主题是爱的属天事物,或良善时,经上就用“耶和华”这个名;但当论述的主题是信的属灵事物,或真理时,经上就用“神”这个名;当这两者一起被论述时,经上就用“耶和华神”这两个名。然而,当论述的主题是良善的神性能力,也就是全能时,经上就用“万军之耶和华”或“万象之耶和华”,以及“主”;因此,“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征。人和天使凭这种能力,即良善的能力也被称为“主”;相反,那些根本没有任何能力,或从他们的主那里拥有能力的人被称为“仆人”或“奴仆”。由此可见,此处“我主”在内义上表示主的良善,如下文从圣言所说明的。然而,“神的首领”表示真理的能力,或真理方面的主。这一点从“首领”或“首领们”的含义明显看出来,“首领”或“首领们”是指首要真理(参看1482, 2089节);这一点也可从经上说“神的首领”明显看出来,因为当论述真理时,经上就用“神”这个名,而当论述良善时,则用“耶和华”这个名(参看2586, 2769, 2807, 2822节)。“在我们中间”表示在他们当中,或与他们同在,这是显而易见的,无需解释。
在旧约圣言,“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征,这一点明显可见于以赛亚书:
万军之耶和华的热诚必成就这事;耶和华差一言入于雅各,落于以色列。(以赛亚书9:7-8)
另一处:
强暴王必管辖他们,这是主万军之耶和华说的。(以赛亚书19:4)
玛拉基书:
万军之耶和华说,看哪,你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿;看哪,祂快要来到。(玛拉基书3:1)
在以赛亚书看得更明显:
我见主坐在高而耸的宝座上;在祂上方有撒拉弗侍立,各有六个翅膀;彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。我有祸了,我完了!因我眼见大君王万军之耶和华。我又听见主的嗓音。(以赛亚书6:1, 3, 5, 8)
由此明显可知“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义。
而另一方面,当人们寻求并祈求全能的帮助时,经上通常用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名,如以赛亚书:
对犹大的城邑说,看哪,你们的神!主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权。看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9-11)
当人们寻求这种帮助时,经上就用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名(可进一步参看以赛亚书25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书2:22; 以西结书8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书1:2; 诗篇71:5, 16; 以及其它许多地方)。
此外,在旧约圣言,“主”这个名和“耶和华”涉及同样的事;也就是说,当论述良善时,经上就用“主”;因此,主也有别于神,如同耶和华有别于神一样;如摩西五经:
耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主。(申命记10:17)
诗篇:
你们要称谢万神之神,因祂的怜悯永远长存!你们要称谢万主之主,因祂的慈爱永远长存!(诗篇136:1-3)
但在新约圣言,无论福音书还是启示录,经上从不用“耶和华”,而是用“主”这个名来代替“耶和华”;这是出于下面要说的隐藏原因。在新约圣言,经上用“主”来代替“耶和华”,这一点清楚可见于马可福音:
耶稣回答,所有诫命中第一要紧的,就是以色列啊,你要听,主我们神是独一的主。你要全心、全灵魂、全意、全力爱主你的神。(马可福音12:29-30)
同样的话以这种形式出现在摩西五经中:
以色列啊,你要听!耶和华我们的神是独一的耶和华;你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:4-5)
此处很明显,经上用“主”这个名代替了“耶和华”。在启示录也是如此:
我观看,见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上;宝座周围有四个活物,里面长满了眼睛;他们说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者。(启示录4:2, 6, 8)
这些话如此出现在以赛亚书:
我见主坐在高而耸的宝座上;在祂上方有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。(以赛亚书6:1-3, 5, 8)
此处经上用“主”代替“耶和华”,或用“主神,全能者”代替“万军之耶和华”。“四活物”就是撒拉弗或基路伯,这一点明显可见于以西结书(1:5, 13-15, 19; 10:15)。在新约,“主”就是“耶和华”,这一点也可从其它许多经文清楚看出来,如路加福音:
主的使者向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)
“主的使者”用来代替“耶和华的使者”。在这一章,论到撒迦利亚的儿子,该使者对他说:
他要使许多以色列人回转,归于主他们的神。(路加福音1:16)
“归于主他们的神”用来代替“归于耶和华神”。也是在这一章,关于耶稣,使者对马利亚说:
祂要为大,称为至高者的儿子,主神要把大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
“主神”在此用来代替“耶和华神”。还是在这一章:
马利亚说,我的灵魂尊主为大;我的灵以神我的救主为乐。(路加福音1:46-47)
此处“主”也用来代替“耶和华”。同样在这一章:
撒迦利亚就预言说,主以色列的神是应当称颂的。(路加福音1:68)
“主神”用来代替“耶和华神”。同一福音书:
有主的使者站在牧羊人旁边,主的荣耀四面照着他们。(路加福音2:9)
“主的使者”和“主的荣耀”用来代替“耶和华的使者”和“耶和华的荣耀”。马太福音:
奉主名来的,是应当称颂的!(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 约翰福音12:13)
“奉主名”用来代替“奉耶和华的名”。此外还有其它许多经文(如路加福音1:28; 2:15, 22-24, 29, 38-39; 5:17; 马可福音12:10-11)。
在人们称耶和华为“主”的隐藏原因当中,有如下原因:当主在世时,他们若被告知,主就是旧约经常提到的耶和华(参看1736节),必不接受,因为他们不信。此外,就人身或人性而言,在主将神性本质与人身或人性本质,并人身或人性本质与神性本质完全合一之前,祂还没有变成耶和华(参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节)。完全合一是在最后的试探,也就是十字架受难之后实现的;这就是为何主复活之后,祂的门徒一直称祂为“主”(约翰福音20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音16:19-20);多马说:
我的主,我的神。(约翰福音20:28)
主因是旧约经常提到的耶和华,故也对门徒说:
你们称呼我夫子,称呼我主,你们说的不错,我本来就是。(约翰福音13:13-14, 16)
这些话表示祂就是耶和华神,因为此处在良善方面,祂被称为“主”,在真理方面,祂被称为“夫子”。使者对牧羊人所说的话也表示,主就是耶和华:
今天为你们生了救主,就是主基督。(路加福音2:11)
“基督”用来代替“弥赛亚”、“受膏者”和“大君王”;“主”用来代替耶和华;“基督”与真理有关,“主”与良善有关。凡不仔细检查圣言的人都看不到这一点,他和其他人一样,以为我们的救主被称为主,是因为这是一个普遍的尊称;而事实上,祂被如此称呼,是因为祂就是耶和华。
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