六、圣言的内义主要面向天使，但也面向世人

WH10.为让人们知道何为内义及其性质和起源，有必要大体说明这一切。天堂里的人，其思维和言语都不同于世人的：在天堂是属灵的，在世上是属世的。因此，当世人阅读圣言时，与他同在的天使以属灵的方式来感知，而世人则以属世的方式来理解。所以，天使处于内在意义，而世人处于外在意义。然而，他们仍通过一种对应关系构成一体。天使不仅以属灵的方式思考，还以属灵的方式说话。他们同样与世人同在，并通过圣言与世人结合。这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(265-275节)，天使的语言(234 -245节)，他们与世人的结合(291-302节)，以及通过圣言结合(303-310节)。

天上的天使理解圣言的方式不同于地上世人的；内在意义或属灵意义是为天使而存在的，而外在意义或属世意义是为世人而存在的(1887, 2395节)。天使照内在意义，而非外在意义感知圣言，这一点通过我在阅读圣言时，那些从天上与我说话之人的经历来说明(1769-1772节)。天使的思维观念，以及天使的语言是属灵的，而人类的观念和语言是属世的；因此，属灵的内义，也就是灵义，是为了天使，这一点通过我的亲身经历向我说明(2333节)。然而，圣言的字义是传达天使的属灵观念的一种手段或媒介，就像世人用说话的话语来表达一个主题的意思一样(2143节)。属于圣言内义的事物落入诸如在天堂之光中的那类事物，因而进入天使的感知(2618—2619, 2629, 3086节)。同样，天使从圣言所感知到的事物对他们来说，是极其宝贵的(2540—2541, 2545, 2551节)。天使甚至不理解圣言字义的一个词(64—65, 1434, 1929节)。他们也不知道圣言中提到的人名和地名(1434, 1888, 4442, 4480节)。名字无法进入天堂，也无法在那里说出来(1876, 1888节)。

圣言中的所有名字都表示属灵事物，在天堂则转变为对属灵事物的观念(768, 1888, 4310, 4442, 5225, 5287, 10329节)。天使甚至将属灵事物从人及其名字中抽象出来(4380, 8343, 8985, 9007节)。圣言的内义何等优美，哪怕只出现一些名字，这一点通过来自圣言的例子说明(1224, 1888, 2395节)。而且，成系列的许多名字在内义上表达一个事物(5905节)；还有，圣言中的所有数字都表示属灵事物(482, 487, 647—648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3152, 4264, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。灵人也以内义来感知圣言，只要他们的内层向天堂打开(1771节)。属世的圣言字义在天使当中可在一瞬间转换为灵义，这是由于对应关系的存在(5648节)。这无需他们听见或知道字面或外在意义里有什么(10215节)。因此，字面或外在意义只与世人同在，不再进一步发展(2015节)。

圣言有一种内在意义，还有一种至内在或至高的意义(对此，参看9407, 10604, 10614, 10627节)。属灵天使，也就是那些在主的属灵国度的天使，以内在意义来感知圣言；属天天使，也就是那些在主的属天国度的天使，以至内在的意义来感知圣言(2157, 2275节)。

圣言既为世人，也为天使，适合这二者(7381, 8862, 10322节)。正是圣言将天堂与大地联结起来(2310, 2495, 9212, 9216, 9357节)。天堂与世人通过圣言结合(9396, 9400—9401, 10452节)。因此，圣言被称为约(9396节)，因为约表示结合(665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。圣言有一个内在意义，因为圣言从主经由三层天堂而降，直至人类(2310, 6397节)。它以这种方式变得适合三层天堂的天使，也适合人类(7381, 8862节)。正因如此，圣言是神性(4989, 9280节)；它是神圣的(10276节)；是属灵的(4480节)；是受神性启示的(9094节)。这就是启示(9094节)。

此外，重生之人实际上就在圣言的内义中，尽管他们没有意识到这一点，因为他们那拥有属灵感知的内在人被打开了(10401节)。不过，对他们来说，圣言的属灵本质流入属世观念，因而以一种属世的方式呈现出来，或得以稳固，因为他们活在世上时，就感知而言，是作为属世人进行思考的(5614节)。因此，在那些被光照的人当中，真理之光来自他们的内在，因而经由内在从主而来(10691, 10694节)。在那些视圣言为神圣的人当中，神圣之物也是以这种方式流入的(6789节)。由于重生之人实际上就在圣言的内义，在它的神圣中，尽管他们没有意识到这一点，所以他们死后自己就会进入它，不再处于字义(3226, 3342—3343节)。内在人的观念是属灵的；而人活在世上时，并未注意到这些观念，因为它们在其属世思维里面，他将其理性官能赋予了属世思维(10236, 10240, 10550节)。但死后人就进入它们，如同进入自己的东西，因为它们属于他的灵，那时他不仅出于它们思考，还出于它们说话(2470, 2472, 2476, 10568, 10604节)。正因如此，如前所述，重生之人不知道他处于圣言的灵义，并拥有由此而来的光照。

1159.“一切肥甘和华美的物件，也离开你”表示他们说服自己相信，他们能通过这种宗教或宗教说服所获得的一切良善和真理，因而吉祥和壮丽的事物，都变成了反面。这从“肥甘”和“华美的物件”的含义清楚可知：“肥甘”是指良善和由此而来的吉祥之物(对此，我们稍后会提到)；“华美的物件”是指真理和由此而来的壮丽之物。这就是“华美的物件”的含义，因为华美是光的结果，天堂之光是神性真理或神性智慧，这是天堂里的一切事物闪耀着世上不存在的一种辉煌的原因。它可与面向太阳的钻石的辉煌相比，但在天堂所看到的辉煌远远胜过钻石的辉煌，就像天堂之光胜过世界之光一样，其区别如此之大，以至于虽然可以通过对比来说明，但却无法描述。天堂里的一切壮丽事物都凭这光而存在，这些事物主要由对应于智慧的形式构成，这些形式是这样，在世上，它们既无法描绘，也无法描述。因为在它们里面，艺术本身就在其艺术之中，知识或科学在其智慧之中；因此，它们具有无法形容的美丽。从这些事实明显可知，为何辉煌的事物表示真理，因而表示壮丽的事物。

“肥甘”之所以表示良善和由此而来的吉祥之物，是因为脂肪是肉中最好的部分，它就像油，而油表示爱之良善。“肥甘(或脂肪，脂油，肥美等)”表示良善和属于良善的事物，因而表示幸福和喜乐，这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书：

你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:2)

“吃那美物”表示将良善归给自己；因此，“以肥甘为乐”表示处于一种幸福和祝福的状态。耶利米书：

我要使祭司的灵魂充满肥甘，我的百姓也要因美物饱足。(耶利米书31:14)

此处“肥甘”也表示来自爱之良善的幸福和祝福。诗篇：

我的灵魂就像饱足了脂油肥甘，我的口要以欢乐的嘴唇赞美你。(诗篇63:5)

“灵魂饱足了脂油肥甘”表示充满爱之良善和由此而来的喜乐；“以欢乐的嘴唇赞美”表示通过使心智愉悦的真理来敬拜。诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河。(诗篇36:8)

家里必充满的“肥甘”表示爱之良善和由此而来的幸福，“家”是指心智的事物；他必叫他们所喝的“喜乐的溪河”表示聪明和由此而来的幸福。

以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。(以赛亚书25:6)

这些话论及那些将承认并敬拜主之人的状态。“山”表示来自这些人的一个新教会，“肥甘和满髓的肥甘的筵席”表示属世和属灵良善，以及内心的喜悦，“陈酒和澄清的陈酒”表示来自这良善的真理，以及来自这些真理的幸福。同一先知书：

耶和华必降雨给你撒在地里的种子，地所出的粮必肥美丰盛。(以赛亚书30:23)

“给种子的雨”表示真理的增多，“所出的粮”表示良善的结实或繁殖；“肥美丰盛”表示良善和真理及其一切满足和幸福。大卫诗篇：

他们年老的时候仍要增长，他们必肥美青翠，好宣告耶和华是正直的。(诗篇92:14–15)

“肥美青翠”表示处于教义的良善和真理。大卫诗篇：

耶和华必记念你的一切供物，必使你的燔祭肥美。(诗篇20:3)

“供物和燔祭”表示敬拜，“使它肥美”表示出于爱之良善的敬拜。以西结书(34:3)、创世记(27:39)和其它地方的脂油或肥土等具有相同的含义。由于“脂肪(或脂油和肥甘)”表示爱之良善，作为真正敬拜的一切敬拜都必须出于爱之良善，所以经上指定祭牲中的一切脂肪或脂油和肥甘都要烧在坛上(出埃及记29:13, 22; 利未记1:8; 3:3–16; 4:8–35; 7:3–4, 30–31; 17:6; 民数记18:17–18)。因为“祭牲和燔祭”表示敬拜。

由于犹太和以色列民族只处于外在敬拜，没有同时处于内在敬拜，因而没有处于任何爱之良善，也没有处于任何仁与信之良善，所以他们被禁止吃脂肪或脂油和血，经上明确说明，他们若吃它们，就必被剪除(利未记3:17; 7:23, 25)。但对于那些处于内在敬拜，并由此处于外在敬拜的人，如那些将属于主的新教会之人，经上说，他们必吃脂油直到饱了，喝血直到醉了(以西结书39:19)。“脂油”在此表示天堂和教会的一切良善，“血”表示天堂和教会的一切真理。在反面意义上，那些肥胖的人表示那些厌恶良善，或完全鄙视和弃绝它的人(申命记32:15; 耶利米书5:28; 50:11; 诗篇17:10; 20:4; 68:31; 119:70; 以及别处)。

(续)

但这不是那些持续邪恶之人的命运。所有持续邪恶的人都照着他们的生命之爱而在地狱中；他们在那里思考，并出于思维说话，尽管他们说的是虚假；他们也意愿，并出于其意愿而行动，尽管他们的行为是邪恶。此外，在彼此看来，他们就像人，尽管在天堂之光中，他们具有怪物的形式。由此可见，为何根据关于改造的秩序律法(秩序的律法被称为圣治的律法)，只有人能远离邪恶，并被保持在良善中，直到生命结束，他才被允许进入信之真理和爱之良善；他始终邪恶，也好过他先良善，然后邪恶；因为在这种情况下，他就成了亵渎。正因如此，既提供一切，也预见一切的主隐藏了其圣治的运作，直到这种程度，人几乎不知道是否有任何圣治。祂允许人宁可将他所做的事，或日常事件归因于谨慎，将偶然事件归因于运气，甚至将许多东西归于自然，也不要通过圣治和神性同在的任何显著和清晰的迹象而不合时宜地陷入他不会持续留在其中的圣物中间。主也照其圣治的其它律法允许类似的事，即：人应享有自由，在他所做的一切事上，他都应照理性，因而完全貌似凭自己行事，因为一个人将圣治的运作归因于谨慎和运气，要好过虽承认它们，却仍像魔鬼一样生活。从这些事实明显看出，众多许可律法都是从圣治律法发出的。