六、圣言的内义主要面向天使，但也面向世人

WH10.为让人们知道何为内义及其性质和起源，有必要大体说明这一切。天堂里的人，其思维和言语都不同于世人的：在天堂是属灵的，在世上是属世的。因此，当世人阅读圣言时，与他同在的天使以属灵的方式来感知，而世人则以属世的方式来理解。所以，天使处于内在意义，而世人处于外在意义。然而，他们仍通过一种对应关系构成一体。天使不仅以属灵的方式思考，还以属灵的方式说话。他们同样与世人同在，并通过圣言与世人结合。这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(265-275节)，天使的语言(234 -245节)，他们与世人的结合(291-302节)，以及通过圣言结合(303-310节)。

天上的天使理解圣言的方式不同于地上世人的；内在意义或属灵意义是为天使而存在的，而外在意义或属世意义是为世人而存在的(1887, 2395节)。天使照内在意义，而非外在意义感知圣言，这一点通过我在阅读圣言时，那些从天上与我说话之人的经历来说明(1769-1772节)。天使的思维观念，以及天使的语言是属灵的，而人类的观念和语言是属世的；因此，属灵的内义，也就是灵义，是为了天使，这一点通过我的亲身经历向我说明(2333节)。然而，圣言的字义是传达天使的属灵观念的一种手段或媒介，就像世人用说话的话语来表达一个主题的意思一样(2143节)。属于圣言内义的事物落入诸如在天堂之光中的那类事物，因而进入天使的感知(2618—2619, 2629, 3086节)。同样，天使从圣言所感知到的事物对他们来说，是极其宝贵的(2540—2541, 2545, 2551节)。天使甚至不理解圣言字义的一个词(64—65, 1434, 1929节)。他们也不知道圣言中提到的人名和地名(1434, 1888, 4442, 4480节)。名字无法进入天堂，也无法在那里说出来(1876, 1888节)。

圣言中的所有名字都表示属灵事物，在天堂则转变为对属灵事物的观念(768, 1888, 4310, 4442, 5225, 5287, 10329节)。天使甚至将属灵事物从人及其名字中抽象出来(4380, 8343, 8985, 9007节)。圣言的内义何等优美，哪怕只出现一些名字，这一点通过来自圣言的例子说明(1224, 1888, 2395节)。而且，成系列的许多名字在内义上表达一个事物(5905节)；还有，圣言中的所有数字都表示属灵事物(482, 487, 647—648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3152, 4264, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。灵人也以内义来感知圣言，只要他们的内层向天堂打开(1771节)。属世的圣言字义在天使当中可在一瞬间转换为灵义，这是由于对应关系的存在(5648节)。这无需他们听见或知道字面或外在意义里有什么(10215节)。因此，字面或外在意义只与世人同在，不再进一步发展(2015节)。

圣言有一种内在意义，还有一种至内在或至高的意义(对此，参看9407, 10604, 10614, 10627节)。属灵天使，也就是那些在主的属灵国度的天使，以内在意义来感知圣言；属天天使，也就是那些在主的属天国度的天使，以至内在的意义来感知圣言(2157, 2275节)。

圣言既为世人，也为天使，适合这二者(7381, 8862, 10322节)。正是圣言将天堂与大地联结起来(2310, 2495, 9212, 9216, 9357节)。天堂与世人通过圣言结合(9396, 9400—9401, 10452节)。因此，圣言被称为约(9396节)，因为约表示结合(665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。圣言有一个内在意义，因为圣言从主经由三层天堂而降，直至人类(2310, 6397节)。它以这种方式变得适合三层天堂的天使，也适合人类(7381, 8862节)。正因如此，圣言是神性(4989, 9280节)；它是神圣的(10276节)；是属灵的(4480节)；是受神性启示的(9094节)。这就是启示(9094节)。

此外，重生之人实际上就在圣言的内义中，尽管他们没有意识到这一点，因为他们那拥有属灵感知的内在人被打开了(10401节)。不过，对他们来说，圣言的属灵本质流入属世观念，因而以一种属世的方式呈现出来，或得以稳固，因为他们活在世上时，就感知而言，是作为属世人进行思考的(5614节)。因此，在那些被光照的人当中，真理之光来自他们的内在，因而经由内在从主而来(10691, 10694节)。在那些视圣言为神圣的人当中，神圣之物也是以这种方式流入的(6789节)。由于重生之人实际上就在圣言的内义，在它的神圣中，尽管他们没有意识到这一点，所以他们死后自己就会进入它，不再处于字义(3226, 3342—3343节)。内在人的观念是属灵的；而人活在世上时，并未注意到这些观念，因为它们在其属世思维里面，他将其理性官能赋予了属世思维(10236, 10240, 10550节)。但死后人就进入它们，如同进入自己的东西，因为它们属于他的灵，那时他不仅出于它们思考，还出于它们说话(2470, 2472, 2476, 10568, 10604节)。正因如此，如前所述，重生之人不知道他处于圣言的灵义，并拥有由此而来的光照。

2959.“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。这从“四百舍客勒”和“银子”的含义清楚可知：下文会讨论“四百舍客勒”的含义；“银子”是指真理(参看1551, 2048, 2937节)。“四百舍客勒”之所以表示救赎的价值，是因为“四百”表示荒废，“舍客勒” 表示一个事物的价值。至于何为荒废(vastation，或译为荒凉、毁坏)，可参看前文(2455e, 2682, 2694, 2699, 2702, 2704节)，那里说明，荒废(或荒凉、毁坏)分为两种。当一个教会完全灭亡，也就是说，仁或信荡然无存时，第一种荒废或毁坏就会发生；这时，就说这个教会被荒废或毁坏了。当那些属于教会的人陷入无知和试探的状态时，第二种就会发生，以便他们里面的邪恶和虚假被分离出去，可以说被驱散了。那些从这种荒废中出来的人被特称为赎民，因为那时，他们被教导信之良善和真理，并被主改造和重生，如引用的章节所说明的。“四百”这个数字当用于时间时，如“四百年”，表示荒废的持续时间和状态。因此，这个数字当用于舍客勒时，表示救赎的价值；当这个数字和“银子”一起被提及时，它表示通过真理救赎的价值。
“四百年”表示荒废的持续时间和状态，这一点从对亚伯兰说的话也可以看出来：
耶和华对亚伯兰说，你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为外人，服侍他们；这些人要苦待他们四百年。(创世记15:13)
看看那里的解释(1847节)会发现，“四百年”似乎是指以色列人在埃及停留的时间。然而，“四百年”不是指他们在埃及停留的时间，而是指若不凭借内义，谁也无法明白的某种事物。这一点从以下事实明显可知：以色列人在埃及停留的时间实际上只有这个时间的一半，这一事实从雅各到摩西的几个世代很清楚地看出来。因为事实是，利未是雅各的儿子，哥辖是利未的儿子，暗兰是哥辖的儿子，亚伦和摩西是暗兰的儿子(出埃及记6:16-20)。利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及(创世记46:11)；摩西是此后的第二代，他与法老对话时已经八十岁了(出埃及记7:7)。这些事实表明，从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地的这段时间大约是215年。
在圣言中，“四百”表示某种其它事物，而非历史意义上的数字本身所表示的东西，这一点从以下经文看得更清楚：
以色列人住在埃及共有四百三十年。正当四百三十年终了这一天，耶和华的全军都从埃及地出来了。(出埃及记12:40-41)
以色列人在那地停留的时间实际上只有这个年数的一半，430年是从亚伯拉罕进入埃及的时候算起的。因此，出埃及记在这一点上是为了隐藏在这些话里面的内义才如此说的。就内义而言，雅各的子孙寄居在埃及代表并表示教会的荒废或毁坏；而“四百三十年”这个数字则描述了这种荒废的状态和持续时间。“三十”描述了雅各子孙荒废的状态，它根本算不上荒废，因为他们无法通过任何荒废的状态被改造(至于数字“三十”的含义，可参看2276节)；“四百年”则代表那些属于教会的人通常所经历的荒废状态。
因此，那些从这种荒废中走出来的人被称为“赎民”，这也可从对摩西说的话明显看出来：
所以你要对以色列人说，我是耶和华，我要把你们从埃及人的重担下领出来，我要拯救你们脱离他们的奴役，我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)
申命记：
耶和华就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。(申命记7:8; 13:5)
又：
你要记得你在埃及地作过奴仆，耶和华你的神救赎了你。(申命记15:15; 24:18)
撒母耳记：
你从埃及为自己救赎出来的你的子民。(撒母耳记下7:23)
由于那些从荒废状态中出来的人被称为“赎民”，所以“四百舍客勒”表示救赎的价值。
“舍客勒”表示价值或估价，这从以下圣言经文明显看出来。摩西五经：
你的一切估价，都要按圣所的舍客勒。(利未记27:25)
另一处：
若有灵魂在耶和华的圣物上有了过犯，无意犯了罪，他就要照你的估价，按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子，将羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前为赎愆祭。(利未记5:15)
从这些经文明显可知，“舍客勒”表示价值或估价。它被称为“圣所的舍客勒”，是因为价值或估价与来自主的真理和良善有关；在教会，来自主的真理和良善是神圣本身。这就是为何它在其它地方也被称为“圣所的舍客勒”(如出埃及记30:24; 利未记27:3; 民数记3:47, 50; 7:13, 19, 25, 31, 37, 43, 49, 55, 61, 67, 73; 18:16)。
“舍客勒”是指圣物的价值，这一点明显可见于以西结书，那里论述了圣地和圣城。论到舍客勒，那里说：
舍客勒是二十季拉。二十舍客勒，二十五舍客勒，十五舍客勒，为你们的弥那。(以西结书45:12)
谁都能看出，此处“舍客勒”、“弥那”，以及所提到的数字表示圣物，也就是良善和真理，因为圣地和其中的圣城，或那里所论述的新耶路撒冷，只表示主的国度，主的国度既没有舍客勒、季拉和弥那，也没有按它们的计量。但数字本身因它在内义上的含义而决定了良善和真理的估价或价值。
摩西五经：
他们各人要为自己的灵魂交赎价，免得有灾祸。他要按圣所的舍客勒，给半舍客勒，一舍客勒是二十季拉。这半舍客勒是奉给耶和华的提献物。(出埃及记30:12-13)
此处十季拉，也就是“半舍客勒”，是指从主所获得的余剩。余剩是指储存在人里面的良善和真理，这些余剩由“十”来表示(参看576, 1738, 1906, 2284节)。余剩是指主储存在人里面的良善和真理(参看1906, 2284节)。因此，它们也被称为“奉给耶和华的提献物”，经上说灵魂要通过它们被救赎。经上之所以数次提到一舍客勒是二十季拉(如所引用的经文，以及利未记27:25; 民数记3:47; 18:16和别处)，是因为“二十季拉的一舍客勒”表示保存在余剩中的良善的价值，“二十”表示保存在余剩中的良善(参看2280节)。也正因如此，一舍客勒也是一个重量，人们按重量来估定金银的价值(参看创世记24:22; 出埃及记38:24; 以西结书4:10; 45:12)；他们用重量来估定金子的价值，是因为“金”表示良善(113, 1551, 1552节)；他们用重量来估定银子的价值，是因为“银”表示真理(1551, 2048节)。由此明显可知，“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。它之所以被称为“地”，是因为论述的主题是属灵教会，属灵教会通过从主所获得的真理而被改造和重生(2954节)。“地”表示教会(参看662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e节)。