69.⑴先前的天由哪些人构成。先前的天是由所有受到最后审判的人构成的。受到最后审判的，既不是地狱里的人或天堂里的人，也不是灵人界里的人(关于灵人界，参看HH421-520节)，更不是仍活在世上的人，仅仅是那些自造一种天堂的人；他们当中大多数人住在山上或高处的磐石上。这些人也是主安置在左边的山羊(马太福音25:32-33)所表示的人。由此可以证实，先前的天不但由基督徒，还由伊斯兰教徒、外邦人或异教徒构成；他们都在各种不同的地方自造这类天堂。

我简单描述一下他们的性质。他们就是那些在世上过着表面圣洁的生活，却没有内在的圣洁，公正和诚实是由于文明道德的法律，而不是由于属灵律法的人。因此，他们是外在人或属世人，不是内在人或属灵人。他们包括那些掌握教会的教义，甚至能教导它，却不照之生活的人；还包括那些担任各种职务，履行服务或发挥功用，但不是为了服务或功用的人。在全世界生活在主降临之后的人当中，这些人和类似他们的其他人构成先前的天。因此，该天堂在性质上极像由那些行善不是因为它是良善，而是因为害怕法律惩罚，丧失名声、尊敬和财富的人构成的世界和地上教会。只为这些而不为其它原因行善的人并不敬畏神，而是害怕人，也没有良心。

构成先前天的新教徒，大多是那些持守唯信得救的信仰，却没有信仰的生活，就是仁爱生活的人；他们还渴望受到人们的高度重视和仰慕。当所有这些人在公开场合时，他们的内层就关闭，免得它们显现。然而，当最后的审判开始时，他们的内层就打开；那时会发现，他们内心痴迷各种邪恶和虚假，反对神性，实际上早就身在地狱了。因为每个人死后立即与同类灵人联系在一起：善人与天堂里的同类灵人联系在一起，恶人与地狱里的同类灵人联系在一起。然而，在他们的内层显露之前，他们不会加入同类灵人。在此期间，他们能与外在类似他们的人交往。

然而，要知道，凡内在良善，因而属灵的人都与他们分离，并被提入天堂；凡内外都邪恶的人也与他们分离，并被投入地狱。这种事从主降临的那一刻起就发生了，一直持续到最后的审判发生时的最后一刻。只有刚才所描述的那种人留下来，形成自己的社群，从而构成先前的天。

474.启10:5, 6.“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的，起誓说”表示主指着祂自己，或祂真我的宣誓和见证。“那踏海踏地的天使”是指主(AR 470节)；“向天举起手来”表示这宣誓，即“必不再有时间了”(启10:6)；“起誓”表示这见证，即“在第七位天使发声的日子，神的奥秘要成全了”(启10:7)；“活到时代的时代的”是指主自己，如前所述(启示录1:18; 4:9, 10; 5:14; 但以理书4:34)。稍后我们会看到，主指着自己作见证。由此明显可知，“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的，起誓说”这些话表示主指着祂自己，或祂真我的宣誓和见证。
耶和华指着自己起誓，也就是作见证，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
我指着自己起誓，话是从我口中出来的，并不召回。(以赛亚书45:23)
耶利米书：
我指着自己起誓，这房屋必变为荒凉。(耶利米书22:5)
又：
耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)
阿摩司书：
耶和华指着自己的圣洁起誓。(阿摩司书4:2)
以赛亚书：
耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)
耶利米书：
看哪，我指着我的大名起誓。(耶利米书44:26)
耶和华，也就是主，“指着自己起誓”表示神性真理作见证，因为主就是神性真理本身，这神性真理出于它自己并指着它自己作见证。除此以外，“耶和华起誓”也可见于其它地方(以赛亚书14:24; 54:9; 诗篇89:3, 35; 95:11; 110:4; 132:11)。经上说“耶和华起誓”，是因为建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会，因此，主与该教会的结合以约来代表，就是诸如在指着契约起誓的双方之间所立的那种约；因此，由于誓言是这约的一部分，所以经上说“耶和华起誓”；然而，这句话的意思不是说祂起誓了，而是说神性真理为它作见证，或证明它。
誓言是约的一部分，这一点从以下经文明显看出来；以西结书：
我向你起了誓，立了约，你就归我。(以西结书16:8)
路加福音：
记念约，就是他所起的誓。(路加福音1:72-73; 诗篇105:9; 耶利米书11:5; 32:22; 申命记1:34; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4)
由于约是主与教会，并教会与主的相互结合的代表，还由于誓言是约的一部分，人要出于其中的真理，因而也指着真理起誓，所以以色列人被允许指着耶和华起誓，因而指着神性真理起誓(出埃及记20:7; 利未记19:12; 申命记6:13; 10:20; 以赛亚书48:1; 65:16; 耶利米书4:2; 撒迦利亚书5:4)；但教会的代表被废除后，立约的誓言也被主废除了(马太福音5:33-37; 23:16-22)。