史威登堡神学著作
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十、先前的天及其废除
65.在启示录，我们读到：
我看见一个大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。(启示录20:11)
后面：
我看见一个新天和一个新地，因为先前的天和先前的地已经过去了。(启示录21:1)
我在本书第一章(3节)和别处已说明，新天和新地，以及过去的先前的天和先前的地，不是指可见的天空和我们所居住的大地，而是指天使天堂和教会。因为圣言本质上是属灵的，因而论述属灵事物，也就是与天堂和教会有关的事物。字义上的属世事物用来表示它们，因为属世之物是属灵之物的一个基础；没有这样一个基础，圣言就不是神的工，因为它不完整。属世层，就是神性秩序的最外层或最末层，使属灵和属天的内层变得完整，以便它们能稳固地立于其上，如同房子立于地基之上。
然而，人们因从属世的角度，而不是从属灵的角度来思想圣言的内容，故以为这些和其它经文中提到的天和地是指自然界的天空和这个地球。这就是为何每个人都期盼它们能消失并毁灭，新的随之被创造出来。为防止人们永远保持这种期盼，尽管一个世纪又一个世纪过去了仍不见它发生，圣言的灵义被揭开，好叫人们知道圣言中的许多话的含义。只要我们以纯属世的方式思想所说的话，这些含义就无法出现在我们的理解力里面；这也包括将要过去的先前的天和先前的地的含义。
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293.启4:11.“说，主啊，你是配得荣耀，尊贵，权柄的”表示属于主的神性人身的功德和公义，一切神性真理和神性良善，以及拯救都来自这神性人身。这从“主啊，你是配得的”、“荣耀，尊贵”，以及“权柄”的含义清楚可知：“主啊，你是配得的”是指属于主的神性人身的功德和公义(对此，我们稍后会提到)；“荣耀，尊贵”当论及主时，是指来自祂的神性真理和神性良善(参看AE 288节)；“权柄”或能力是指拯救。此处“权柄”或能力表示拯救，是因为一切神性能力或权柄都视拯救为目的；事实上，人凭神性能力或权柄被改造，后来被引入天堂，在那里躲避邪恶和虚假，并被保持在良善和真理中；唯独主能做到这一切。那些为自己索取这种能力或权柄的人完全不知道拯救是什么意思，因为他们不知道什么是改造，也不知道是什么构成人里面的天堂。为自己索取主的权柄，就是索取凌驾于主自己之上的权柄，这种权柄被称为“黑暗的权势”(路加福音22:53)。
论及主的权柄或能力主要关注拯救，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：
耶稣说，父啊，你曾赐给子权柄，管理所有肉体，叫祂将永生赐给一切你所赐给祂的人。(约翰福音17:2)
同一福音书：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)
又：
我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
马可福音：
他们对祂的教义感到很惊奇，因为祂教导他们，正像有权柄的人。(马可福音1:22)
路加福音：
祂用权柄和能力吩咐污灵，污灵就出来。(路加福音4:36)
这一点也可见于其它许多经文。此外，主拥有管理一切的权柄，因为祂是独一神；但人类的拯救是权柄的首要目标，因为众天堂和世界都是为人类而被造的；拯救就是对发出的神性的接受。
“主啊，你是配得的”表示属于主的神性人身的功德和公义，是因为“你是配得的”表示祂拥有功德。主的功德在于，祂在世时征服地狱，将天堂里的一切都纳入秩序，并荣耀祂的人身或人性，这一切都是凭祂自己的能力。通过这种方式，祂拯救了人类中所有信祂的人，也就是所有遵行祂诫命的人(约翰福音1:12, 13)。此外，在圣言中，这种功德被称为“公义”，神性人身方面的主由此被称为“耶和华我们的义”(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)。关于这种功德，或主的这种公义，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293—294节)，以及该书(300–306节)从《属天的奥秘》中所引用的内容。
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