史威登堡神学著作
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60.⑸他们如何被摧毁，他们的住处如何变成荒场。我在此简要描述这一点，《揭秘启示录》一书将有详述。没有人能知道此处所论述的巴比伦被摧毁了，除非有人亲眼看见这事发生。我蒙允许看见对所有人，尤其对属巴比伦者的最后审判是如何发生，又是如何实现的。因此，我会描述这一切。我获得这种许可，主要是为了向世人揭示：启示录中所预言的一切都是神所启示的，这是一本圣言的预言书。因为若不向世人揭示这一点，同时揭示包含在它的细节，如同包含在旧约先知书的细节中的内义，这本书可能会因无法理解而遭到弃绝。这会导致如此的怀疑，以至于它的内容会被认为不值得相信，并且最后的审判不会真的发生；属巴比伦者比其他人更不信。为防止这种情况发生，主乐意让我作见证人。但关于临到属巴比伦者的最后审判和巴比伦的毁灭，我无法在此陈述我所看到的一切，因为这足以填满一整卷书。我在此只能讲述一些大体情况，细节则留待《揭秘启示录》一书。由于巴比伦人定居并分散于灵界的许多地区，并在那里的所有方位上都形成自己的社群，如前所示(58节)，所以我会描述他们是如何在各个方位上分别被摧毁的。
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360.启7:8.“约瑟支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的教义。在至高意义上，“约瑟”表示主的属灵神性；在属灵意义上，表示属灵国度；在属世意义上，表示繁殖和增多；但此处“约瑟”表示那些在主的属灵国度中之人所具有的良善与真理的教义。“约瑟”在此之所以具有这种含义，是因为他的名排在西布伦支派之后、便雅悯支派之前，因而在中间；在一个系列或次序中，首先提及的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提及的支派则表示属于认知的某种智慧之物；最后提及的支派表示源于它们的某种功用或效果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，故被立为埃及的宰相（创世记41:38-44;诗篇105:17-22），那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此之所以表示良善与真理的教义，是因为他在此代替“以法莲”，而“以法莲”表示的智识（the intellectual）（参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》，79节）；教会的智识是出于取自圣言的良善与真理的教义的全部。约瑟在此之所以代替以法莲，是因为约瑟的次子、表示教会意志的玛拿西在前面已被列入支派（355节）。教会的智识因源于良善与真理的教义，故在以下经文中，“约瑟”就表示这智识，因而表示这教义：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的枝子；他必凭他弓的力量而坐；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的渊泉之福。（创世记49:22-26）
此处“泉”表示圣言，“弓”表示教义（299节）。
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的渊泉；得日头出产的佳果，月亮所产出的宝物；得地和其中所充满的宝物；愿这些都临到约瑟的头上。（申命记 33:13-17）
“宝物”表示对良善与真理的认知，教义由此而来。
以大碗喝酒，却不为约瑟的破败痛心。（阿摩司书6:6）
我要使犹大家强盛起来，拯救约瑟家；以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。（撒迦利亚书10:6-7）
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源自良善的教义真理(316节)。
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