58.⑶迄今为止，他们在灵界的住处在哪里。前面(48节)说明，在灵界，对所有民族和人民的排列如下：聚集在中心的，是被称为改革宗的新教徒；围绕这中心区域的是天主教徒；天主教徒之外是伊斯兰教徒；最后是不同的外邦人或异教徒。由此明显可知，天主教徒构成离中心的改革宗最近的那一圈。其原因在于，那些享有来自圣言的真理之光的人在中心，享有这光的人也享有天堂之光，因为天堂之光来自神性真理，而圣言就包含这神性真理。天堂之光来自神性真理(参看HH126-140节)，圣言就是神性真理(参看HH303-310节)。此外，光从中心向周边散发，并给予光照。正因如此，天主教徒离中心最近，因为他们也有圣言，并且属其教会等级的成员阅读圣言，尽管他们的平信徒无从读它。这就是为何在灵界，天主教徒在那些享有来自圣言的真理之光的人周围获得住处。

现在我需要说一说在他们的住处被彻底摧毁，并变成荒场之前，他们的居住方式是什么样。大多数天主教徒住在南部和西部，但也有少数住在北部和东部。住在南部的，是那些在世时比其他人更聪明，并且坚信自己的宗教信仰的神职人员。许多贵族和富人也住在那里。这些人不是住在地面上，而是住在地下，因为他们害怕强盗，并在入口处设了警卫。此外，那个地区有一座很大的城市，几乎从东延到西，甚至稍稍伸入西部，离新教徒所住的中心区域非常近。无数的人或灵人逗留在那座城市。城里到处是大教堂和修道院。神职人员把他们利用各种手段所能搜刮来的财宝运到城里，藏在自己的地窖或地下室中。这些地窖建得如此精巧，以至于除了他们自己外，没有人进得去，因为它们被布置成了迷宫。神职人员心系这个宝库，满怀信心地以为它永远不会被摧毁。我见过这些地窖，惊讶于它们建造的技巧和无限延伸。许多自称耶稣会士的人住在那里；他们与住在周围的富人建立友好关系。在该地区的东部有一个议会所在之地，神职人员在那里开会商议如何扩大他们自己的权力，如何使百姓继续盲目顺从(参看56节)。天主教徒在南部地区的居住情况就是这些。

住在北部的，是那些不那么聪明，也不那么坚信自己的宗教信仰的人，因为他们的洞察力很微弱，并且他们活在盲目的信仰中。那里的人数没有南部那么多。其中大多数人住在一座大城市，该城同样从东延到西，稍稍伸入西部。城里也到处是大教堂和修道院。城的最东边有许多持不同宗教信仰的人，以及一些新教徒。城外那片地区的一些地方也被天主教徒占据。

住在东部的，是那些在世时最大快乐在于统治，同时享有一种属世之光的人。他们出现在那里的山上，但只在朝北的那一面，不在朝南的那一面。朝北的角落有一座山，他们把一个精神错乱的疯子安置在山顶上。通过一种在灵界众所周知，但在尘世不为人知的思维交流方式，天主教的领袖们能驱使他发出他们想要的任何命令，宣称他是真正以人的形式显现的天堂之神，从而将一切神性敬拜都指向他。他们想出这种手段是为了使平信徒顺从，因为平信徒想要离弃他们的偶像崇拜。

以赛亚书(14:13)中所说的“北方极处的聚会之山”就是指这座山；那里(以赛亚书14:12)的“路西弗”是指那些住在山上的人。因为来自东边巴比伦团伙的人拥有比其他人更大的光；事实上，这光是他们用诡计为自己得来的。我甚至看见一些人正在建造一座高塔，塔顶直达天使所住的天堂，但这只是他们阴谋的一个代表。在灵界，阴谋在远处的人眼前会呈现为对那些正在策划阴谋的人来说并非实际存在的许多事物。在灵界，这种事很常见。这种表象使我得知下面这句话是什么意思：

一座塔顶通天的塔，因此那地方名叫巴别。(创世记11:1-10)

天主教徒在东部地区的居住情况就是这些。

在西部，住在前面的是天主教中那些生活在黑暗时代的人，一代在一代之下。前面朝北的整片土地可以说都被挖空了，到处是修道院。可以看到他们的入口穿过带盖的洞穴。人们从这些洞穴出入，很少与那些生活在后来时代的人交谈。早期的这些人具有不同的性情，也没有那么恶毒，因为在他们的时代还没有与新教徒的争辩；因此，他们没有那么多由仇恨和报复所引发的欺诈和恶意。在这片土地之外的西部地区有许多大山，那里住着最邪恶的人；他们从心里否认神性，然而口头上却比谁都宣称信神，并且崇拜祂的行为比其他人更虔诚。住在那里的人想出无法形容的恶毒伎俩，将平信徒置于他们暴政的枷锁之下，还强迫其他人屈服于这种枷锁。我未被允许描述这些伎俩，因为它们太可怕了。总的来说，它们就是《天堂与地狱》一书(580节)所提到的那些。启示录中提到的“七座山”就是指他们所住的山，经上以一个坐在朱红色兽上的女人来描述住在这山上的人本身：

我看见一个女人坐在朱红色的兽上。那兽有七头十角，满了亵渎的名号。在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母。那七头就是女人所坐的七座山。(启示录17:3, 5, 9)

就内义而言，“女人”表示教会，在反面意义上，如此处，表示一种亵渎的宗教；“朱红色兽”表示对属天之爱的亵渎；“七座山”表示对权力的一种亵渎之爱。天主教徒在西部地区的居住情况就是这些。

他们之所以照不同地区居住，是因为在灵界，所有人都被带到对应于其情感和爱的那个地区，就在该地区境内的某个地方；没有人被带到其它任何地方。对此，详情可参看《天堂与地狱》一书论述天堂的四个方位的章节(141-153节)。

总而言之，这些巴比伦人的所有商讨都集中于不仅统治天堂，还统治全地，目的就是占领天堂和大地，通过天堂占领大地，通过大地占领天堂。为实现这个目的，他们不断策划并推出新法令和新教义。他们在来世仍做这样的努力，和在世时一样，因为每个人在世上如何，死后仍旧如何，尤其在宗教信仰方面。我被允许听见他们的一些大主教正在酝酿一个教义，旨在规范普通民众。它由许多不同条款组成，但这些条款都倾向于同一个目的，就是他们可以取得掌管天地的权柄，甚至到了他们要拥有一切权柄，主没有任何权柄的地步。后来这些条款在旁观者面前宣读，当宣读完毕时，只听见有声音从天而降，说，这些条款来自最深的地狱，尽管听众没有意识到这一点。事实也证明了这一点：一群魔鬼从那地狱上来，看上去漆黑可怕；他们用牙齿，而不是用手撕碎了这个教义，然后把它带回他们的地狱。目睹这一切的普通人都惊骇不已。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)
整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。
人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)
同一先知书：
列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)
以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。
启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)
又：
地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)
又：
所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又：
我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)
又：
得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)
以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：
你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)
主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：
彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)
“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。