史威登堡神学著作
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57.我与天主教徒谈论交给彼得的钥匙，问他们是否认为主掌管天地的权柄真的转交给彼得。由于这是他们宗教的根基，所以他们强烈坚持这一点，说那是毫无疑问的，因为圣经说得清清楚楚。但当我问他们是否知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，也就是圣言在天堂的意义时，他们起初说他们不知道，后来又说他们会询问；询问时，他们被教导，圣言的每个细节里面的确有一个灵义，这灵义不同于字义，如同属灵之物不同于属世之物。他们还被教导，圣言中的人名在天上都不会提及，或说具有这种含义，相反在那里会被理解为某种属灵事物。最后，他们被告知，圣言中的“彼得”是指来自仁之良善的教会的信之真理，与彼得一同提及的“磐石”也是这个意思，因为经上说：
你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。(马太福音16:18)
这句话的意思不是说给了彼得任何权柄，而是说给了良善所产生的真理；因为在天堂，一切权柄都属于良善所产生的真理，或通过真理行动的良善；由于一切良善和真理皆来自主，丝毫不来自人，所以一切权柄皆属于主。听到这番话，他们很愤怒，想知道这些话里面有没有灵义。于是，他们被赐予天上的圣言，在这圣言里面没有属世意义，只有属灵意义，因为它适合天使，而天使都是属灵的。关于天上有这样一部圣言，可参看《天堂与地狱》一书(259-261节)。当他们阅读这圣言时，分明看到这圣言并未提及彼得，取而代之的是来自主的、良善所生的真理。看到这个，他们愤怒地弃绝了这圣言；若不是立刻被抢过来，这圣言几乎被他们用牙齿撕成碎片。因此，他们虽不情愿，却也信服，这权柄唯独属于主；它决无可能属于任何人，因为它是神性权柄。
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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