56.⑵属巴比伦者在来世是什么样，这一点只有主允许在灵界与他们交往的人才知道。我有幸获此殊荣，故能凭亲身经历说话，因为我看见、听见了他们，并与他们交谈过。每个人死后都拥有类似他在世上所拥有的那种生活；除了他的爱之快乐转化为相应的形式外，这种生活无法改变；这一点从《天堂与地狱》一书的两个章节(470—490节)明显看出来。现在所论述的这些人的生活也是如此，它完全和在世时一样；不同之处在于，那时他们心里所藏的秘密都暴露出来。因为那时，他们在灵里，思维和意图的内层都在灵里；他们在世上隐藏这些内层，并用一种神圣的外在表现来掩盖它们。

由于这些内层现在都可以看见，所以人能发觉，在那些声称有权柄打开和关闭天堂的神职人员当中，一半以上完全是无神论者。但由于他们的心智仍被他们在世时所行使的权柄困扰，并且这种权柄建立在这一原则的基础上，即：主被父赐予一切权柄，这权柄转交给彼得，又按继承顺序转交给教会的高级教士或领袖，所以他们仍有与其无神论相连的对主的一种口头承认。然而，这种承认只在能使他们拥有某种程度的权力的情况下才会持续下去。其余的，即不是无神论的神职人员则头脑如此简单，以至于完全不知道人的属灵生活、得救的方法和通往天堂的神性真理；他们对天上的信与爱一无所知，还以为教皇能随意将天堂授予任何人。

由于在灵界，只要尚未在天堂或地狱，每个人都过着类似于在尘世的生活(参看《天堂与地狱》，452—480节)，还由于就外在表象而言，灵界完全就像自然界(参看《天堂与地狱》，170-176节)，所以他们仍过着那种道德文明的生活，尤其仍拥有那种敬拜，因为这一切会扎根于人的至内层，并牢牢固定在那里；死后，任何人都无法从中退出，除非他拥有来自真理的良善和来自良善的真理。然而，把现在所论述的人从他们的敬拜形式中解救出来，要比解救其他人难得多，因为他们缺乏来自真理的良善，更不用说来自良善的真理了。除了少数人外，他们所拥有的真理不是来自圣言，并且他们通过利用这些真理来巩固他们的权力而歪曲了它们。因此，他们没有良善，只有一种伪善，因为真理的性质决定了良善的性质。说这一切是为了叫人们知道，这些人在灵界的敬拜和在世时一样。

作为前言，我想就天主教徒在灵界的敬拜和生活讲述一些细节。他们有一个议会室，代替罗马的议会室或宗教会议室；他们的领袖或大主教们在此开会商议各种宗教问题，尤其商议如何让普通百姓继续盲目顺从，如何扩大掌控他们的权柄。这个议会室位于南部，靠近东部边界。但在世上实际做过教皇或红衣主教的人却一个也不敢进入。许多教皇和红衣主教头脑里仍有这种想法：他们拥有神性权威，因为他们在世时篡夺了主的权柄。因此，一到那里，他们就被带走，被赶到旷野，加入那里的同类灵人。然而，内心正直，不接受教会的信仰，即他们拥有神性权柄的教皇或红衣主教都坐在这个议会室后面的一个昏暗房间里。

他们在靠北的西部还有一个聚会的地方；他们在那里的任务是把轻信的信徒引入天堂，体验他们对天堂的概念。在那里，他们在这些信徒周围安排了大量享受外在快乐的社团；有的社团玩游戏；有的跳舞；有的开各种玩笑，脸上摆出各种欢笑的表情；有的进行友好交谈，一个地方谈论民政事务，一个地方谈论宗教问题，还有一个地方谈论猥亵的话题；等等。他们根据信徒的愿望把他们送到其中某个社团，称那就是天堂。但在那里度过几个小时之后，他们就都厌倦离开了，因为这些快乐纯粹是外在的，不是内在的。此外，许多人也因此不再相信他们所谓引入天堂的教导。

他们的敬拜在细节上和在世时差不多。它由如世上那样的庆祝弥撒构成；他们执行弥撒所用的语言不是灵人通用的那种语言，而是一种由听上去很崇高、很玄奥的词语构成的语言。这些词会引发一种外在的敬畏感，甚至让人们发抖，尽管他们一个词也听不懂。他们照样崇拜圣徒，展示他们的画像。然而，圣徒们自己却无处可寻，因为凡寻求被拜为神明的圣徒都在地狱；没有寻求获得崇拜的其他圣徒则在普通灵人之列。他们的高级教士知道这一切，因为他们搜寻并找到圣徒，找到之后又贬低他们。不过，他们向百姓隐瞒这一切，好叫圣徒仍作为守护神受到崇拜；而掌管百姓的高级教士们自己则可以被拜为天堂之主。

此外，他们同样和在世时那样建造大量圣殿和修道院，聚敛财富，搜集成堆的宝物并藏于地窖。灵界和自然界一样，也有宝物，并且丰富得多。他们在灵界还是派出修道士去勾引外邦人接受他们的宗教信仰，从而使他们受制于他们的管辖。他们通常在集会中间设立了望塔，以便监视周围所有的区域。此外，他们利用各种手段和伎俩与远近不同的人建立联系，加入他们的联盟，把他们拉拢到自己这一边。

这就是他们的总体状况。但就细节而言，天主教的许多主教否认主拥有任何权柄，并声称自己拥有这种权柄；他们因如此行，故根本不承认任何神性。即便如此，他们仍表面假装神圣；但这种神圣本身是亵渎，因为他们内在缺乏对神性的任何承认。正因如此，他们能通过一种外在的神圣与最低层天堂的一些社群接触，通过一种内在的亵渎与地狱接触，以至于同时在这两个地方。因此，他们能迷惑简单的善灵，在自己周围给这些善灵安排住处，还纠集恶灵，与他们一起包围会众。他们通过简单的善灵与天堂联结，通过恶灵与地狱联结。如此他们就能实施从地狱犯下的难以启齿的罪行。因为住在天堂的边界，就是最低层天堂的简单善灵看不透这些主教的外在神圣，只注意到他们表面对主的神圣敬拜。他们没有意识到主教们的罪行，还以为他们都很好。这种好感给主教们提供了最好、最大的保护。然而，随着时间推移，他们最终从他们的表面神圣中退出，然后与天堂分离，并被投入地狱。

从这些事在某种程度上可以知道属巴比伦者在来世是什么样。我知道，世人会疑惑这种事是否真在灵界发生，因为他们对人死后的状态，天堂和地狱只有一种模糊和空洞的概念。但《天堂与地狱》一书基于我的所见所闻来阐述并解释的事证实：人死后仍是一个人，过一种群体生活，住在房子里(HH183-190节)；在教会听讲道(HH221-227节)；履行职责，做工作(HH387-394节)；在灵界还会看到在他所离开的世界看到的那类事物(HH170-176节)。

484.对此，我补充发生在灵界的三件难忘的事。第一件难忘的事：
有一次我在灵界听见好像磨坊的声音。这个声音在北部地区。起初，我想知道它是什么，但后来想起在圣言中，“磨坊”和“推磨”是指从圣言寻求可用于教义的东西(AR 794节)。因此，我朝听见声音的地方走去；当我走近时，那声音却消失了；我看到地上有一种拱形屋顶或拱形石窟，有一个入口通过一个洞穴通向它。看到它，我就下来进去了。看哪！有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书中间，他把圣言举到他面前，从中寻找可用于他教义的东西。到处都是纸条，上面记录着对他有用的东西。隔壁房间有抄写员，他们收集纸条，把上面的内容抄到一整张纸上。我先问他周围的书。他说，它们都是论述称义之信的，来自瑞典和丹麦的书论述深刻，来自德国的书论述得更深刻，来自英国的书论述得还要更深刻，而来自荷兰的书论述得最深刻。他还补充说，它们在各个方面都存在分歧，但在唯信称义和唯信得救这一点上都是一致的。后来，他对我说，他现在正从圣言中收集称义之信的这第一条，即：父神因人类的罪孽而放弃对人类的恩典；因此，为了拯救世人，就要有人做出补偿、和解、挽回和调和，要把公义的定罪担在自己身上，这是神性的必要性；而这事只有祂的独生子才能做到；这事完成之后，通向父神的道路就为了圣子的缘故被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这是合乎一切理性的。若不相信圣子的功德，父神怎能被靠近呢？我刚刚又发现，这同样合乎圣经。”
听到这话，我对他声称这既“合乎理性”，也“合乎圣经”感到震惊；而事实上，正如我明确告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他热情高涨地反驳道：“你怎么能这样说。”于是我敞开心扉说：“认为父神放弃了对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典不是神性本质的属性？因此，放弃恩典就是放弃祂的神性本质，放弃祂的神性本质就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，所以也是永恒的。人若不接受神的恩典，就可能会失去它；但神永远不会失去祂的恩典。如果恩典离开神，那么整个天堂和整个人类就都完了，以至于人在各个方面都不再是人。因此，神的恩典会存到永远，不仅向天使和世人存到永远，而且也向魔鬼本身存到永远。既然这合乎理性，你为什么说只有通过相信圣子的功德才能接近父神呢？而事实上，通过恩典就可以永远接近。
“但你为何说为了圣子的缘故而接近父神呢？为何不通过圣子接近父神？难道圣子不是中保和救主吗？你为何不去找中保和救主自己呢？难道祂不是神和人吗？在地上，有谁能直接觐见皇帝、国王，或首领呢？不是必须有一个人来引见和介绍吗？难道你不知道，主降世是为了祂自己可以把人引到父那里，若不藉着祂，就不可能有(通向父神的)道路吗？现在查圣经，你就会看到，这符合圣经，而你通往父的道路违背圣经，就像违背理性一样。我还告诉你，攀向父神却不通过在父怀里的主(唯独主在父里面)，这是一种无礼的行为。难道你没读过约翰福音(14:6)吗？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，大声叫抄写员把我赶出去。当我主动快速离开时，他手里正好有一本书，就扔到我身后的门外，这本书就是圣言。
第二件难忘的事：
我离开后，又听见刺耳的声音，但这次听上去像是两块磨石在互相研磨。我顺着声音的方向走去，那声音渐渐消失了。我看见一道狭窄的入口往下斜斜地通向一种圆顶或屋顶建筑，这种建筑被分成若干小隔间。每个隔间里都坐着两个人，他们也在从圣言中搜集支持信的证据。其中，一个搜集，一个写下来；并且这一过程交替进行。我走到一个隔间，站在门口问：“你们在搜集和写什么？”他们说：“关于称义的行为，或行为中的信；这是称义、复活和得救的信本身，是基督教教义的主要信条。”听到这里，我对其中一个人说：“当这信被引入一个人的内心和灵魂时，请告诉我这一行为的一些迹象？”他回答说：“就在一个人因受诅咒的痛苦而被驱使去思想基督除去了律法的定罪，并充满信心地抓住祂的功德，他因想到这一切而转向父神并祈祷的那一刻，该行为的一个迹象就存在了。”
然后，我说：“原来行为是这样发生的，这就是那一时刻。”我问：“我该如何理解关于这一行为所说的这些话，即：人的任何东西都无助于它，或说人里面没有任何东西能与它合作，就好像他是一根木头或一块石头那样呢？或者，就这一行为而言，这个人根本不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或应用并适应它。请告诉我，这如何与你的说法一致？因为你说，就在此人想到律法的正当权利或审判，想到他的诅咒或定罪被基督除去，想到他紧紧抓住祂的功德所怀的信心，他因想到这一切而转向父神并祈祷的时候，这个行为就发生了；这一切都是这个人貌似凭自己所做的。”但他说：“这个人不是主动，而是被动做这一切的。”
我回答说：“一个人怎能被动思考、拥有信心，并祈祷呢？剥夺一个人的主动或回应能力，不也同时剥夺了他的接受能力，从而剥夺了他自己的一切，以及与这一切同在的这个行为本身了吗？那么，你的行为不就成了可称为理智实体1，或臆造想象的纯粹理想或理论了吗？我知道你不会随同一些人认为，这种行为只在那些命中注定的人身上才有可能发生，他们对信在他们里面的灌输一无所知。这些人不妨掷个骰子，来看看它是否发生了。因此，我的朋友，请相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作；若没有这种合作，你称之为教义和宗教的主要信条的信之行为，无非是罗得妻子所变成的雕像，当被文士的笔或指甲刮擦时，只有盐的微弱声音，或像干盐一样发出丁当声(路加福音17:32)。我说这话是因为，就这种行为而言，你正在把自己变得像雕像一样。”当我说这话时，那人站起来，操起烛台竭尽全力朝我脸上砸过来。但这时，蜡烛突然灭了，房间变得一片漆黑，因此他把灯台扔到了同伴的额头上；我笑着走了。
1.理智实体：阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
第三件难忘的事：
在灵界的北部地区，我听见仿佛流水的咆哮声，于是就朝那个方向走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一群人聚集的声音。这时，只见有一幢千疮百孔的房子，房子的四围是一堵墙，我所听到的声音就是从那里发出的。我走近了，发现那里有一个看门人，就问他谁在里面。他说，他们是最有智慧的人，正在对超自然事物，或形而上学的主题得出结论。他出于自己简单的信仰这样说。我问我是否可以进去。他说，可以，只要我什么都别说。“我可以让你进去”，他说，“因为我有权让与我一起站在门口的外邦人进去。”因此，我就进去了；看哪，这是一个圆形剧场，剧场中间有一个讲台；一群所谓的智者正在讨论信仰的奥秘。当时提交讨论的问题或命题是：一个人在因信称义的状态下，或在行为之后，信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善。他们一致说，宗教的良善是指有助于救赎的良善。
这是一场激烈的讨论；但那些声称人在信的状态下，或在信的发展过程中所行的良善只是道德、文明或政治的良善，这些良善对救赎没有任何贡献，只有信才能做出贡献的人占了上风。他们是这样来证实的：“人的任何作为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救赎不是单靠基督的功德，或说基督的功德不是救赎的唯一途径吗？人的运作怎能与圣灵的运作结合呢？圣灵不是在没有人帮助的情况下成就一切吗？不是唯独这三个要素在信的行为中使人得救吗？在信的状态或发展过程中，不还是唯独这三个要素继续使人得救吗？因此，一个人所行的任何额外的良善都决不能被称为宗教的良善；正如我们所说的，惟有宗教的良善才有助于救赎。然而，如果有人为了救赎而实行这良善，那么它更应该被称为宗教的邪恶。”
门口有两个外邦人站在看门人旁边；他们听了这话就彼此说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，为了神，因而与神一起，并出于神向邻舍行善就是我们所说的宗教？”其中一个人说：“他们的信冲昏了他们的头脑，使他们变得愚蠢。”于是，他们就问看门人：“这些人是谁？”看门人说：“他们是智慧的基督徒。”对此，他们回答说：“胡说，你在骗我们；他们是戏剧演员；这是他们的说话方式。”然后我就走了。过了一段时间，我回头看那房子所在的地方，看哪，它成了一片沼泽。
我所看到和听到的这些事，都是在我的身体和灵同时清醒的状态下看到和听到的，因为主将我的灵和身体如此结合在一起，以至于我可以同时在这两者中。在主的神性支持之下，我来到这些房子或住所，当时他们认真思考了这些主题，并且事情照着刚才所描述的那样发生了。