55.但启示录所描述的巴比伦是指今日的巴比伦，是主降临以后兴起的；众所周知，它存在于天主教徒当中。该巴比伦比主降临前的巴比伦危害更大，更令人发指，因为它亵渎了主在揭示自己时向世人所显示的教会的内在良善和真理。至于它何等危险，内在何等恶毒，这从接下来的概述明显看出来。

他们承认且敬拜主，却剥夺祂拯救的一切权柄，将祂的神性与祂的人身完全分离，并把属于其人身的神性权柄转给自己。因为他们赦罪，准许人进入天堂或将人投入地狱，贩卖救恩，从而擅自将唯独属于神性权柄的特权归给自己。由于他们行使这种权柄，所以可推知，他们各照自己的等级，通过将权力从他们称之为基督代理者的最高者依次转到最低者而把自己变成了神。就这样，他们视自己为主，崇拜主不是为了祂，而是为了他们自己。

他们不仅玷污和歪曲圣言，甚至还把它从百姓那里夺走，免得有一丝真理之光到达他们那里。他们犹以为不足，还要消灭圣言，承认罗马教令中的神性胜过圣言中的神性，以至于把所有人都拦挡在通往天堂的道路之外；因为通往天堂的道路就是承认主，信祂，爱祂；而教导这条路的，正是圣言。因此，没有主藉由圣言的行动，救恩是不可能的。他们极尽所能地扑灭来自神性真理的天堂之光，好叫无知取而代之。无知越甚，他们就越欢喜。他们阻止人们阅读圣言和包含取自圣言的教义的书籍，以简单人听不懂又缺乏任何神性真理的弥撒形式建立敬拜，以此扑灭天堂之光。此外，他们使自己的世界充满虚假，而虚假就是黑暗本身，会移除并驱散光明。他们还说服普通人相信，神父的信仰会赋予他们生命；也就是说，这信仰是别人的信仰，而不是他们自己的。

另外，他们将一切敬拜都置于一种没有内在的外在，使内在成为空虚，因为这内在没有良善和真理的知识。然而，神性敬拜只有在它是内在的情况下才是外在的，因为外在从内在发出。除此之外，他们又引进各种偶像崇拜，制造大量圣徒，看见并容忍对这些圣徒的崇拜，甚至向他们，几乎如同向神那样献上的祷告。他们到处展示圣徒的画像，吹嘘他们所行的大量神迹，将城镇、教堂和修道院奉献给他们，又把他们的骨头从坟墓里拿出来，视之为神圣；而事实上，它们污秽至极。他们通过这些手段使所有人的心智从对神的敬拜转向对人的敬拜。

而且，他们利用各种技巧来阻止任何人从这漆黑中出来进入光明，从偶像崇拜转向神性敬拜。他们建造大量修道院，从那里往四面八方派出密探和守卫。他们强取内心的忏悔，包括思维和意图；如果人们不作这样的忏悔，他们就用地狱之火和炼狱的折磨来吓唬他们。凡胆敢出言反对教皇宝座及其权力者，他们都将其关进可怕的监狱，就是所谓的宗教裁判所。

他们做这一切只有一个目的，就是占有全世界及其财富，过奢侈的生活，幻想自己是至高无上者，而其他人都是他们的奴隶。但这种统治并不是天堂对地狱的统治，而是地狱对天堂的统治，因为一个人，尤其一个教会之人的权力欲，或说对权力的爱越强烈，地狱就越在他身上掌权。这爱在地狱掌权，并构成地狱(参看《天堂与地狱》一书，551-565节)。这些概述可以证实，他们那里没有教会，只有巴比伦；因为教会是主自己受到敬拜，并且圣言被诵读的地方。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。