46.要知道，最后的审判发生在那些生活在主的时代直到今天的人身上，而不是发生在那些生活在这个时期以前的人身上。因为最后的审判在地球上已经发生过两次；其中一次在圣言中以“大洪水”来描述，另一次是主在世时亲自完成的。这就是主说这些话的意思：

现在这世界受审判，这世界的首领要被赶出去。(约翰福音12:31)

另一处：

我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

这也是以赛亚书中这些话的意思：

这从以东而来，大步行走，以大能施行拯救的是谁呢？我独自踹酒榨，我发烈怒将他们践踏；他们的胜利溅在我衣服上，因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到；这样，祂就作了救主。(以赛亚书63:1-8)

这样的经文还有很多。

此前地球上之所以有两次最后的审判，是因为每次审判都发生在教会的末期，如前面论述该主题的章节所说明的(33-39节)；地球上曾有两个早期教会，一个在大洪水之前，一个在大洪水之后。大洪水之前的教会在创世记第一章以天地的新造和伊甸园来描述；它的结束以吃知识树和随之而来的事件来描述；对它的最后审判以大洪水来描述；这一切都是按着圣言的风格通过纯粹的对应来描述的。就内义或灵义而言，“天地的创造”表示一个新教会的建立(参看前面第一章1-5节)；“伊甸园”表示这个属天教会的智慧；“知识树”和“蛇”表示摧毁该教会的记忆知识或事实知识；“大洪水”表示临到那些属于该教会之人的最后审判。

然而，大洪水后的那个教会在圣言的某些经文(如申命记32:7-14和别处)中也有所描述。该教会延伸至亚洲大陆的许多地方，并延续到雅各的子孙后代。当主降世时，它就走到了尽头。于是主向自该教会初次建立以来所有属于它的人，同时向第一个教会的所有余民施行了一次最后的审判。主为这个目的而降世，以使天堂里的一切事物都归入秩序，并通过天堂使地上的一切事物也归入秩序，同时使祂的人身变成神性。若非如此，没有人能得救。在主降临之前，地球上曾有两个教会，这一点在《属天的奥秘》一书的各个地方都已说明；对这些内容的概述可见于本章下面的脚注。我在那本书还说明，主降世是为了使天堂里的一切事物都归入秩序，并通过天堂使地上的一切事物也归入秩序，同时使祂的人身变成神性。地球上的第三个教会是基督教会。现在所论述的最后审判就临到这个教会，同时临到自主的时代以来所有在第一层天堂的人。

脚注：

1.地球上的第一个，也是最古老的教会就是创世记头几章所描述的那个教会；它是一个属天教会，是众教会之首(607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545节)。天上那些来自该教会之人的性质(1114-1125节)。他们享有最强、最大的光(1117节)。大洪水之后出现了各种教会，它们统称为古教会(1125-1127, 1327, 10355节)。古教会延伸至亚洲多少国家(1238, 2385节)。古教会之人的性质(609, 895节)。古教会是一个代表性教会(519, 521, 2896节)。该教会在衰落之初的性质(1128节)。上古教会与古教会之间的区别(597, 607, 640—641, 765, 784, 895, 4493节)。希伯所创立的教会被称为希伯来教会(1238, 1241, 1343, 4516—4517节)。古教会与希伯来教会之间的区别(1343, 4874节)。建立在雅各后代或以色列人当中的教会(4281, 4288, 4310, 4500, 4899, 4912, 6304, 7048, 9320, 10396, 10526, 10535, 10698节)。施加于以色列人的律例、典章和律法在某种程度上类似于古教会的(4449节)。建立在以色列人当中的教会的代表性仪式与古教会的代表性仪式之间的区别(4288, 10149节)。在上古教会，启示直接来自天堂；在古教会，启示通过对应而来；在以色列人当中的教会，启示通过活生生的声音，或直接说话而来；在基督教会则通过圣言而来(10355节)。主是上古教会的神，也是古教会的神，被称为耶和华(1343, 6846节)。

2.当主在世时，祂使天堂和地狱里的一切都归入秩序(4075, 4287, 9937节)。那时主将灵界从大洪水以前的人当中释放出来(1266节)。他们的性质(310—311, 560, 562—563, 570, 581, 586, 607, 660, 805, 808, 1034, 1120, 1265-1272节)。主通过试探和战胜地狱而征服地狱，并使一切都归入秩序，同时荣耀了祂的人身(4287, 9937节)。主凭自己，凭自己的能力做到这一切(1692, 9937节)。主独自争战(8273节)。因此，唯独主成为公义和功德(1813, 2025-2027, 9715, 9809, 10019节)。主就这样使祂的人性与神性合一(1725, 1729, 1733, 1737, 3318, 3381—3382, 4286节)。十字架受难是最后的试探和彻底的胜利，祂通过十字架受难荣耀了祂自己，也就是使祂的人身变成神性，并征服地狱(2776, 10655, 10659, 10828节)。就神性本身而言，主不可能受试探(2795, 2803, 2813—2814节)。这就是为何祂从母亲那里取得一个人身，受试探的，正是这人身(1414, 1444, 1573, 5041, 5157, 7193, 9315节)。祂逐出从母亲那里所遗传来的一切，脱去从她那里所获得的人身，直到最后不再是她的儿子，并披上神性人身(2159, 2574, 2649, 3036, 10830节)。主通过征服地狱并荣耀祂的人身而拯救人类(4180, 10019, 10152, 10655, 10659, 10828节)。

782.启18:14.“你灵魂所贪爱的果子离开了你，一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表天上的一切祝福和幸福，甚至诸如他们所渴求的外在的那种将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善与真理的任何属天或属灵的情感。“灵魂所贪爱的果子”无非表示天上的祝福和幸福，因为它们就是所论述的教义和敬拜的一切事物的果子，还因为它们是人临终时的渴望，也是人初入灵界时的渴望。“珍馐肥甘和华美的物件”表示对良善与真理的属天或属灵的情感； “珍馐肥甘”表示对良善的情感，如下文所述；“华美的物件”表示对真理的情感。这些之所以被称为“华美”，是因为它们的存在是因着天堂之光，及其在心智中的光辉；良善与真理的聪明，以及智慧由此而来。“离开”和“决不能再见”表示它们将要逃离，不再出现，因为他们并未处于任何属天或属灵的良善与真理。之所以说“甚至诸如他们所渴求的外在的那种”，是因为他们所渴求的，无非是肉体和世俗的祝福、幸福和情感，因而他们无从知晓何为所谓的属天和属灵的祝福和幸福，或它们的性质。
这些事可通过对他们死后命运的揭示来说明。天主教中所有那些陷入源于自我之爱的统治之爱，因而陷入尘世之爱的人，当进入灵界（死后即发生）时，所渴求的，无非是统治和由此带给心智的愉悦，以及由财富所产生的身体的愉悦；因为主导爱及其情感，或死后，欲望和渴望仍存留在每个人里面。但源于自我之爱而对统治教会和天堂的神圣事物（所有这些事物都是主的神性事物）的爱是可憎的，故经过一段时日后，他们就与自己的同伴分开，被投入地狱。尽管如此，他们因曾处于源自其宗教的外在敬拜，故首先被教导何为天堂及其性质，以及何为永生的幸福及其性质。他们还被教导，来自主的纯粹祝福照着天上的人对良善与真理的属天情感的性质而流入他们每一个里面。但他们没有靠近主，因而没有与祂结合，也没有处于对良善与真理的任何情感，所以就憎恶它们，转身离去，然后渴望自我之爱和尘世之爱的乐趣，而这些乐趣纯粹是属世和肉体的。由于作恶，尤其向那些敬拜主的人、因而向天上的天使作恶是这些乐趣所固有的，所以他们也被剥夺了这些乐趣，然后在他们那些地狱劳工房中处于蔑视和痛苦的同伴当中遭到弃绝。不过，这些事照着对统治主的神性事物之爱的程度临到他们身上，他们也照着这个程度弃绝主。
由此明显可知，“你灵魂所贪爱的果子离开了你，一切的珍馐肥甘，和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，甚至诸如他们所渴求的外在的那种将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善与真理的任何情感。“肥甘”（fat things，或译肥油，脂油，汁浆等）表示属天的良善及其情感，以及这些情感的快乐；这一点从以下经文明显看出来：
你们要留意听我的话，就能吃那美物，你的灵魂得享肥甘。（以赛亚书55:2）
我必以肥油使祭司的灵魂满足，我的百姓也要因恩惠知足。（耶利米书31:14）
我的灵魂就饱足了骨髓肥油，我的口也要以欢乐的嘴唇赞美你。（诗篇63:5）
他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。（诗篇36:8）
在这山上，耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用满髓的肥甘。（以赛亚书25:6 ）
他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青，好显明耶和华是正直的。（诗篇 92:14,15）
在耶和华所设的祭筵中，他们必吃脂油直到饱足，喝血直到醉了。（以西结书 39:19）
耶和华要使脂油作你的燔祭。（诗篇 20:3）
“肥甘”（fat things，或译肥油，脂油，汁浆等）表示属天的良善，所以有这样一条律例：
献祭动物的脂油要烧在坛上。（出埃及记29:13,22;利未记1:8; 3:3-16; 4:8-35; 7:3-4, 30-31; 17:6;民数记18:17,18）
“肥甘”（fat things，或译肥油，脂油，汁浆等）在反面意义上表示那些对良善感到恶心，并且因它太过丰盛而诅咒、弃绝它的人（申命记32:13;耶利米书5:28; 50:11;诗篇17:10; 20:3; 78:31; 119:70等）。