史威登堡神学著作
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37.在当今教会，信如此罕见，以至于可以说它几乎不存在。这一点从对许多人，无论有学问的还是简单人的检查明显看出来，死后，他们作为灵人受到检查，以查看他们在世时持有什么样的信。结果发现，他们每个人都以为信仅仅是相信，并说服自己相信事实的确如此。比较有学问的人则认为信就是对他们因主的受难和代求而得救的完全相信、信靠和信心。他们当中几乎没有一人知道，没有仁或爱，就没有信。事实上，他们不知道什么叫对邻之仁，也不知道思考和意愿之间有什么不同。他们大多数人都背对仁，声称仁没有用，唯独信成就一切。当被告知，仁与信为一，如同意愿与理解力为一，仁居于意愿，信居于理解力，将仁与信分离，如同将意愿与理解力分离时，他们听不懂。我由此清楚看出，如今信几乎荡然无存。
这一点也活生生地被证明给他们。那些被错误地说服相信自己有信的人被带入一个拥有真正信仰的天使社群；当他们与它交流时，清楚发觉他们没有信，后来他们也当着许多人的面承认了这一事实。这一点也以其它方式被证明给那些标榜信仰，以为他们已经信了，却没有过信仰的生活，也就是没有仁爱的人。他们每个人都承认他们没有信，因为当他们活在自然界时，其灵的生命就没有信；相反，信还在他们的生命之外，仅在某种外在思维中。
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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